大正藏·简体版首页 | 阿含部 | 本缘部 | 般若部 | 法华部·华严部 | 宝积部·涅槃部 | 大集部 | 经集部 | 密教部 | 律部 | 释经论部·毗昙部
中观部·瑜伽部 | 论集部 | 经疏部 | 律疏部·论疏部 | 诸宗部 | 史传部 | 事汇部·外教部·目录部 | 古逸部·疑似部 | 全文检索 | 链接
 
  No. 1814 [cf. No. 1484]
  重刻菩萨戒本疏序
  梵网经菩萨戒本者。盖三世出兴之鸿规。七众入位之要门也。以故注疏节分殆十有余家。今之存者唯法藏天台明旷太贤也已。余皆成废典。於戏可惜矣。四家之述作兰菊擅美。即世戒子多附贤师也。然彼疏中往往引法藏义寂两疏证义解文。不倦周览之学士不往窥之者盖鲜矣。但恨藏疏虽存寂疏已亡也。予尝就洛东禅林经藏偶拜遗帙。世淹蠹灭不少。传数写脱亦伙焉。访全本于遐迩。无敢报之者。叹息星霜于此。城北有宏源法师者。久传此疏秘为家宝。一时读予之蠹本为补遗文。于兹肇得全本矣。他日剞劂氏袖彼蠹本来曰。子幸补之。我其寿梓。予喜广厥传遂加修补也。密严辨律师寻播旁训。参订诸本以与剞劂氏书成乞序。予随喜之余忘揣鄙陋。辄尔记其始末以赘疏首矣。庶几流通无壅远传龙华云尔
  旹
  贞享初元龙次甲子季夏布萨之日菩萨戒弟子沙门洞空钦识双丘知足庵
  菩萨戒本疏卷上
  新罗沙门义寂述
  夫戒德之本道之所由生。所以兴觉种绍隆正法。绝长流登彼岸。[打-丁+升]济含识者。罔弗由兹矣。故如来先在道树。初制菩萨波罗提木叉。寔乃寂累脱缚之基。修因证果之本。既名制止。无众恶而不截。又称孝顺。无诸善而不集。提纲则十支无尽。总目则六八靡漏。照明觉道譬乎日月。庄严法身喻之璎珞。兴建之功德难兴显。但此戒经文义深隐。宜造解释。由致难了。故先科简略标旨归。戒法无量要唯受随。受则业本初畅纳法在身。随则持心后起显缘防护。先辨受有二。初明顺缘得受。后显违缘失受。辨得有四。一简资器。二简师德。三受之方轨。四问答遣疑。初简器者。要具二缘堪为受戒之器。一有感戒之善。二无障戒之恶。感戒之善凡有二种。一菩萨种姓。二发菩提愿。菩萨地云。住无种姓补特伽罗无种姓。故虽有发心及行加行。定不堪任圆满无上正等菩提。若不发心不修加行。虽有堪任。而不速证无上菩提。与此相违当知速证。由此具二方得感戒。故受法中问彼二缘。有说。具三方得感戒。一有胜种姓。二有胜期愿。三有胜行心。初二如前。第三胜行略有十种。一于无上菩提能生深心。二能尽寿离恶知识近善知识。三能尽寿悔过随喜劝请回。向增长佛道。四能尽寿随其力能供养三宝。五能尽寿读诵书写方等正典为人解说。六能于孤独穷苦若犯王罪。随力救护乃至一念生悲心。七能尽寿舍于懈怠发起精进勤求佛道。八于五尘中生烦恼时。能寻制伏。九若于无上菩提生厌退心。于小法中生贪着时。寻除灭。十能舍于一切所有不惜身命。此三即是菩萨三持。胜姓为堪任持。胜愿为行加行持。胜行为大菩提持。前所引文即此证也。故具此三方得感戒。将欲受时。义须具问难。大本中无问第三。而别法中具问三故。胜种姓者。谓具菩萨本性习成。二种种姓广说如论。菩提心者。谓于无上果起必证得心。于一切有情起必救济愿。于此二事发坚固意。更无余缘夺之令转。又察自身含性同佛。而由内外因缘阙故。无始生死至于今身。未曾一时发胜志愿。随缘流转出离无日。今若一念发勇猛心。三祇虽长证必有期。悲前喜后汗流泪连。不顾身命作决定誓。生死无边。我必断。群生无数。我必济。愿行无量。我必修。佛果无尽。我必证。如是名为发心相也。障戒恶者不出三障。一烦恼障。二业障。三报障。烦恼障者。菩萨地云。何等名为种姓菩萨自法相违四随烦恼。谓放逸者。由先串习诸烦恼故。性成猛利长时烦恼。是名第一。又愚痴者。不善巧者依附恶友。是名第二。又为尊长夫主王贼及怨敌等所拘逼者。不得自在其心迷乱。是名第三。又资生有匮乏者顾恋身命。是名第四。论既说此为自法障理。亦应障受戒善也。然受法中不别问者。不决定故。非如七遮定不得戒。业障者有二种。一七逆。二十重。七逆者。一出佛身血。二杀父。三杀母。四杀和上。五杀阿阇梨。六破羯磨转法轮僧。七杀圣人。此七别相至文当显。文云。若具七遮即身不得戒。余一切人得受戒。有云。七逆不忏不得受。若忏亦得受。故集法悦经云。遮他陀犯五逆罪为王所掉。是时惊怖即作沙门。在于他国修行十善坐禅学道。昼夜泣泪经三十年。以五逆罪障故心不得定。于山窟中常举声哭。苦哉苦哉。当以何心去此苦也。彼于一时将欲乞食。悲叹下窟出诣村。时道中得一大钵。钵中见有集法悦舍苦陀罗尼。得此经已。即不乞食欢欣还窟。烧香礼拜悲泪叹仰。窟中修习读诵是经。经一年已始得灭罪。以业障故不能得入心。是时即洗浴修行经七日。如童子初学慎不小使。行于七日如是慎无异。心中愁恼不知云何意。故思此陀罗尼字书。经于数反心中忽定。时自欣悦。如人地得百千斤金人无知者。内悦不止。修行数年。飞行无碍。睹见十方三世诸佛。故知逆罪亦得悔灭。虽有此说未为诚证。此经直说经力灭罪。不说得受菩萨戒。故应更详本。十重者。有云。十中前四既是根本性罪事同七逆。现身有此悔与不悔皆悉是障。余六重者。若悔非障。不悔则障。然经文犯十重者忏悔得相便得受戒。不尔不得者。此是总语意在后六。有云。前四业重。须悔见相便得受。无相不得戒。后六业轻。虽不忏悔亦得受也。十重须悔者。此是总语意在前四。有云。现犯十重不悔悉是障。若悔皆得受。文无简别。何假曲寻。旧说如此。更有别意。至文当显也。报障者。地狱饿鬼及畜生中不解语者。以重苦故不相领。故理无得受。又人趣中北洲余类禀性顽嚚不解因果。志意劣弱无刚决心。如是等类亦为受障。而问遮中不别举者。地狱等相显无滥。不须问。顽嚚等者问愿中简。又依本业经。六趣皆得受。故彼经云。六道众生受得戒。但解语得戒不失。当知地狱有轻有重。重者不得。轻亦得受。三界中欲色亡言。无色界者显则不说。蜜亦无遮。又准在家菩萨受近事戒。更有遮难。应须问答。故受法云。是时比丘应作是言。汝父母妻子奴婢国主听不。若言听者。复应问言。汝不曾负佛法僧物及他物耶。若言不负。复应问言。汝今身中将无内外身心病耶。若言无者。复应问言。汝不于比丘比丘尼所作非法耶。如是等事亦是戒障。故须问除简。师德者。要具四德方堪为师授菩萨戒。一同法菩萨。简异二乘。二已发大愿。简未发心。三有智有力。谓于文义能解能持。四于语表义能授能开。谓言语辩了说法授人开心令解。又什法师云。具足五德应当为师。一坚持净戒。二年满十腊。三善解律藏。四妙通禅思。五慧藏穷玄。又菩萨地云。又诸菩萨不从一切离听慧者求受菩萨所受净戒。无净信者。不应从受。谓于如是所受净戒。初无信解不能趣入不善思惟。有悭贪者。悭贪弊者。有大欲者。无喜足者。不应从受。毁净戒者。于诸学处无恭敬者。于戒律仪有慢缓者。不应从受。有忿恨者。多不忍者。于他违犯不堪耐者。不应从受。有懒惰者。有懈怠者。多分耽着日夜睡乐倚乐卧乐。好合徒侣乐喜谈者。不应从受。心散乱者。下至不能构牛乳顷善心一缘住修习者。不应从受。有闇昧者。愚痴类者。极劣心者。诽谤菩萨索怛揽藏及菩萨藏摩怛履迦者。不应从受。此文意者。远离不信及六弊障。具足净信及六度者。方堪为师。然则受授菩萨戒者。具器为资不易。备德为师甚难。若得能所相会。受授两俱如法。绍隆觉种扶疏道树。可得有日期矣。受戒方轨略有六门。一显德劝受。二对缘优劣。三七众总别。四大小先后。五正明受法。六校量显胜。显德劝受者。文云。众生受佛戒。即入诸佛位位同大觉。已真是诸佛子。本业经云。入三宝海以信为本。住在佛家以戒为本。始行菩萨若男若女初发心出家欲绍菩萨位者。当先受正法戒。戒者。是一切行功德藏根本。正向佛果道一切行本。是戒能除一切大恶七见六着。正法明镜。又云。佛子受十无尽戒已。其受者过度四魔越三界苦。从生至生不失此戒。常随行人乃至成佛。若过去未来现在一切众生不受是菩萨戒者。不名有情识者。畜生无异。不名为人。常离三宝海。非菩萨非男非女非鬼非人。名为畜生。名为邪见。名为外道。不近人情。故知菩萨戒有受法而无舍法。有犯不失尽未来际。又复法师能于一切国土中。教化一人出家受菩萨戒者。此法师其福胜造八万四千塔。况复二人三人乃至百千。福果不可称量。其师者。夫妇六亲得互为师授。其受戒者入诸佛界菩萨数中。超过三劫生死之苦。是故应受。有而犯者胜无不犯。有犯名菩萨。无犯名外道。对缘优劣者经云。受戒有三种。一者诸佛菩萨现在前受得真实上品戒。二者诸佛菩萨灭度后。千里内有先受戒菩萨者。请为法师教授我戒。我先礼足。应如是语。请大尊者为师授与我戒。其弟子得正法戒。是中品戒。三者佛灭度后。千里内无法师之时。应在诸佛菩萨形像前胡跪合掌自誓受戒。应如是言。我某甲白十方佛及大地菩萨等。我学一切菩萨戒者。是下品戒。第二第三亦如是说。佛子是三种受戒过去佛已说。未来佛当说。现在佛今说。过去诸菩萨已学。未来诸菩萨当学。现在诸菩萨今学。是诸佛正法戒。若一切佛一切菩萨不入此法戒门。得无上道果虚空平等地者。无有是处。七众总别者。三种戒中摄善摄生道俗相多同。摄律仪戒七众仪各异。今就律仪辨其总别。受律仪戒方轨有二。一与余二总受。二与余二别受。总受方轨七众无别。并牒三戒而总受故。故一羯磨通彼七众。至于随相所持各异。地持受法正就此也。若别受者七众法异。若俗二众受其五戒。至于随相。又说六重二十八轻。具如善生优婆塞经。道中具足二众受法。依白羯磨从十众等。涅槃经云。受世教戒者白四羯磨然后乃得。正就此也。下之三众各随其法法同声闻。大小先后者。于中有二。一先小后大。二先大后小。若先受小后受大者。前小乘戒为舍为在。又不杀等与声闻同。为更新得为即前戒。一云。若回心时小转成大。故前小戒不舍而在。而不可名为小乘戒。以回心故共声闻戒更不新增。若不共戒受时新得。二云。回心新受时。虽不舍前。而由期心异更增离杀等。如受具足时。更得离杀等。先大后小者。若退大入小即失大戒。若不退大随学小者不失前大。虽受声闻戒。不名为小乘人也。正受方法者。依菩萨地。方轨有八。一请师。文云。若诸菩萨欲于如是菩萨所学三种戒藏勤修学者。或是在家或是出家。先于无上正等菩提发弘愿已。当审访求同法菩萨已发大愿有智有力于语表义能授能开。于如是等功德具足胜菩萨所。先礼双足。如是请言。我今欲于善男子所或长老所或大德所。乞受菩萨净戒。唯愿须臾不辞劳倦。哀愍听授。二求力。文云。既作如是无倒请已偏袒右肩。恭敬供养十方三世诸佛世尊已入大地得大智慧得大神力诸菩萨众。现前专念彼诸功德。三乞戒。文云。随其所有功能因力。生殷净心戒小净心。有智有力胜菩萨所谦下恭敬。膝轮据地或蹲跪坐。对佛像前作如是请。唯愿大德或言长老或善男子。哀愍授我菩萨净戒。四长养净心。文云。如是请已专念一境长养净心。我今不久当得无尽无量无上功德藏。即随思惟如是事已默然而住。五问缘。尔时有智有力菩萨于彼能行正行菩萨。以无乱心若坐若立而作是言。汝如是名善男子听。或法弟听。汝是菩萨不。彼应答言是。发菩提愿未。应答言已发。六正受。自此已后应作是言。汝如是名善男子戒法弟。欲于我所受诸菩萨一切学处受诸菩萨一切净戒。谓律仪戒摄善法戒饶益有情戒。如是学处如是净戒。过去一切菩萨已具。未来一切菩萨当具。普于十方现在一切菩萨今具。于是学处于是净戒。过去一切菩萨已学。未来一切菩萨当学。现在一切菩萨今学。汝能受不。答言能受。授菩萨第二第三亦如是说。能受菩萨第二第三亦如是答。能授菩萨作如是问。乃第三授净戒已。能受菩萨作如是答。乃至第三受净戒已。七启白请证。广如彼文。八礼退。文云。如是已作受菩萨戒羯磨等事。授受菩萨俱起供养。普于十方无边际诸世界中诸佛菩萨。顶礼双足恭敬而退。授戒方轨众师非一。且依地持。略述如是。诸说有不同。当寻诸本。校量显胜者。如是菩萨所受律仪戒。于余一切所受律仪戒最胜无上。无量无边大功德藏之所随逐。第一最上菩提心意乐之所发起。普能对治于一切有情一切种恶行。一切别解脱律仪。于此菩萨律仪戒。百分不及一。千分不及一。数计算喻邬波尼杀昙分亦不及一。摄受一切大功德。问答遣疑者。问声闻受法中不问种姓与愿。何故此中问此二事。答别解脱戒三乘通受。受法虽一随愿通成。由是不应偏问一姓。亦不应总问有三姓不。未必审知随一姓。故既不问姓。问愿亦废。但使无遮难。通望三乘。得后随修行各成果故。问三障皆障戒云何偏问业。答夫问难者必兼两义。一决定为障。二相中有滥。业中七逆具斯两义。一定为障。其过重故。二相有滥。无别标故。四随烦恼非定为障。地狱等无滥。相别可识故。惑报不须问也。问具四五德方堪为师。何故经许夫妇互师。答受在家戒或可如经。出家五众必须具德。问有人言。必先受声闻戒后受菩萨戒。是义云何。答未必然也。何容菩萨必先起小心然后入大乘。然经说云。若言不受优婆塞戒沙弥戒比丘戒得菩萨戒。无有是处。譬如重楼不由初级得第二级。无有是处者。要由律仪为依止故。方得后二。故作是说。自余问答不复更显。违缘失受者。菩萨地云。略由二缘舍诸菩萨净戒律仪。一者弃舍无上正等菩提大愿。二者现行上品缠犯他胜处法。决择分云。又舍因缘略有四种。一者决定发起受心不同分心。二者若于有所识别大丈夫前。故意发起弃舍语言。三者总别毁犯四种他所胜法。四者若以增上品缠。总别毁犯随顺四种他所胜法。由此因缘当知弃舍菩萨律仪。若有还得清净受心。复应还受。问二四舍缘得相摄不。答。一云。得相摄。数有开合体无别故。四中前二分二中初。后二类于二中第二。是故二四得互相摄。有云。不然。不同分心可得摄初缘。发言弃舍云何初缘收。对人弃舍时未必退愿故。谓有先受苾刍等戒复遇因缘舍。作勤策等时。虽不弃舍菩提大愿。而得弃舍先所受故。若不尔者。既舍愿时已得舍戒。何须对人发弃舍言。设便退愿时即发言弃舍。则不应别分为二缘。又四中第四应摄二中后。同说增上缠毁犯他胜故。四中第三不得增上。云何得摄二中后缘。又何者是他胜。何者顺他胜。而言第二摄后二耶。若言第三犯他胜者即本地说四种他胜。第四毁犯顺他胜者即十重中前六重者。本地中云。四种他胜要上缠犯方得舍戒。云何第三缘唯云总别犯。故知四中三非二缘所收。若尔何者是。谓犯杀等前四重时。不待上缠随犯皆舍。若犯后四或后六时。要起上缠方得舍戒。后四或六非性重。故唯于菩萨名重。非余。前四反前。故于一切名重。后四或六虽非性重。顺性重故名随他胜。问如上所引。本业经云。菩萨戒有受法而无舍法。有犯不失。尽未来际。何故论云二四缘舍。此说岂不达经言耶。答约义各别。故不相违。是义云何。言失戒者。舍要期思所薰种上运运增上防摄功能。若论种体。一薰永在。若言功能。或违缘失。以体从功故论言舍戒。以能从体故经云不失。故彼经云。一切菩萨凡圣戒尽心为体。是故心尽戒亦尽。心无尽故戒亦无尽。问若尔声闻戒五缘应不失。答据体实应然。但佛为彼声闻教中。多就功能说戒是色。是故不说永在不失。声闻所受五缘舍者。一命终舍。二二形舍。三断善根舍。四作法舍。五犯重舍。菩萨所受期尽未来际。是故无有命终时舍。二形亦许受菩萨戒。是故无有二形生舍。起不同心便失戒。故不待断善方舍。辨受体讫。又次明随行。随行有二。若上品人从初受后乃至菩提。一向专精无有毁犯。若中下人随缘戒犯。而忆本受犯已还净。此二皆得名随学戒。总说虽然。于中更就三戒别显随相。律仪戒中随行相者。如经中说。成就尸罗善能防护别解脱律仪。轨则所行皆悉圆满。见微细罪生大怖畏。于诸学处善能受学。成就尸罗者。能护净尸罗故。谓受持净戒相应无缺。故名成就尸罗。善能防护别解脱律仪者。能善护持出离尸罗故。谓为求解脱别别防护所有律仪故名别解脱律仪。由此律仪能速出离生死苦故。轨则所行皆悉圆满者。具净尸罗难为毁责故。轨则圆满者。诸威仪等非聪慧人所呵责故。所行圆满者。远离五种诸比丘众所不行处故。何等为五。谓倡令家淫女家酤酒家王家旃荼罗羯耻那家。见微细罪生大怖畏者。勇猛恭敬所学尸罗故。于遮罪中勇猛恭敬修学护持。犹如性罪。是名见微细罪生大怖畏。于诸学处善能受学者。圆满受学所学尸罗故。谓具足圆满受学学处。是名于诸学所善能受学。摄善法戒随学相者。谓诸菩萨于摄善法戒勤修习时。略于六心应善观察。何等为六。一轻蔑心。二懈怠俱行心。三有覆弊心。四勤劳倦心。五病随行心。六障随行心。若诸菩萨于善法中所有轻心无胜解心及陵蔑心。名轻蔑心。若有懒情憍醉放逸所缠绕心。名懈怠俱行心。若贪欲等随有一盖或诸烦恼及随烦恼所缠绕心。名有覆弊心。若住勇猛增上精进身疲心倦映弊其心。名勤劳倦心。若有诸病损恼其心。无有力能不堪修行。名病随行心。若有喜乐谈论等障随逐其心。名障随行心。菩萨于此六种心中应正观察。我于如是六种心中。为有随一现前耶。为无有耶。于前三心。菩萨一向不应生起。设已生起。不应忍受。若有忍受而不弃舍。遍于一切皆名有罪。勤劳倦心现在前时。由此心故舍善方便。若为暂息身心疲恼当于善法多修习者。当知无罪。若于一切毕竟舍离。谓我何用精勤修习如是善法。令我现在安住此苦。若如是者。当知有罪。病随行心现在前时。于此无有自在。不随所欲修善加行。虽复忍受。而无有罪。障随行心现在前时。若不随欲堕在其中。或观此中有大义利。虽复忍受。而无有罪。若随所欲故入其中。或观是中无有义利。或少义利而故忍受。当知有罪。如是六心前三生已而忍受者一向有罪。病随行心虽复忍受一向无罪。余之二心若生起已而忍受者或是有罪。或是无罪。摄众生戒随学相者。若诸菩萨于作有情利益戒中勤修习时。当正观察六处支摄行。所谓自他财衰财盛法衰法盛是名六处。言财衰者。谓衣食等未得不得得已断坏。与此相违当知财盛。言法衰者。谓越所学于先未闻胜义所摄如来所说微妙法句。不得听闻。如不听闻先所未闻。如是于先所未思惟不得思惟。有听闻障有思惟障。设得闻思寻复忘失。于所未证修所成善而未能证。设证还退。与此相违当知法盛。此中菩萨作自法衰令他财盛。此不应为。如令财盛。法盛亦尔。此中义者。越学所摄及能随顺越学所摄。或于证法退失所摄。当知法衰。又诸菩萨作自财衰令他财盛。若此财盛不引法衰。此则应为。若引法衰。此不应为。如令财盛。法盛亦尔。又诸菩萨作自财盛令他财盛。此则应为。如令财盛。法盛亦尔。又诸菩萨作自法盛令他财盛。此则应为。如令财盛。法盛亦尔。于如是事若不修行名为有罪。若正修行是名无罪(此中律仪文钞对法。余二戒文钞瑜伽七十五卷)。又七十五云。若有于此三种所受菩萨戒中随有所阙。当知非护当言不护。菩萨律仪不当言护。此三种戒由律仪戒之所摄持令其和合。若能于此精勤修护。亦能精勤守护余二。若有于此不能守护。亦于余二不能守护。是故若有毁律仪名毁一切。菩萨律仪并随略说。戒之宗趣其义粗尔。次体相者。体谓戒之自性即表无表。三业为体。不同声闻唯制七支。三业十支戒各有表无表。广辨业相当详论。相者。戒之种类。谓十重四十八轻。余教出没如理应寻。过事重者。制为重戒。反上为轻。问此经中既说十重。何故善生唯辨前六。菩萨地中唯说后四。答此经中通就七众共所持。故具说十重。善生别约在家二众。故唯前六判为重戒。酤酒说过于在家众罪偏重故。故性重上增二为六。后四于俗过微轻。故于在家众不制为重。准此后四于出家众其过遍重。五六于道其过还轻。是故地持遍说后四。又十中前四大小俱重。第五第六道俗俱重。后之四事唯菩萨重。于声闻中不制重。故唯出家重。于在家或不说重。故有二不共义。故地论遍说。又可佛鉴物机教非一途。当随器学。不当须会。方等二十四戒当更勘之。体相粗尔
  大乘菩萨戒本 次释题者。为显宗趣故题略名。为显体相故别广文。言大乘菩萨戒本者。若具存本名。应云梵网经卢舍那佛说菩萨十重四十八轻戒心地品第十。后人为单存戒本故。改云大乘菩萨戒本。先释本名。大本梵网经此地未翻。若翻应有一百二十卷六十一品。唯第十菩萨心地品什法师诵出。融公笔受。凡上下二卷。上卷说菩萨阶位。下卷明菩萨戒法。所以大本名梵网经者。梵网谓梵王网。如因陀罗网。其义相似佛观法门。随机无量其理一统。如梵王网孔虽无量其网唯一。故从喻事名梵网也。此是一部通名。若就戒本释梵网者。如梵王网孔多网一。法王戒法当知亦尔。虽复随事轻重多条。清净尸罗终归一道。是故从喻名曰梵网。又戒为梵行。亦是法网。故云梵网。如云天网恢恢疎而不漏。戒法亦尔。摄诸众生不漏生死故。经说云。张大教网亘生死流。漉人天龙置涅槃岸。盖斯谓也。卢舍那佛说者。标教主也。卢舍那此云净满。障垢无不净。众德无不满。故云净满也。上卷心地舍那自说。今此戒本释迦所说。推功在本故云彼说。菩萨十重四十八轻戒者。二百五十戒通三乘。此五十八唯制菩萨。简通取别故标菩萨。十事根本。犯失戒。故制重名。六八枝条。唯垢心行。故立轻称。孝顺制止故称为戒。所言大乘菩萨戒本者。今此十重四十八轻。约法则唯大乘所制。就人则唯菩萨所持。戒本者。今此戒经为戒行本也。又此戒行是菩提本。如经云。戒此无上菩提本。应当一心持净戒。又此略说为广本也
  次随文释者。此经既是抄出无如是等三分。然就文中不无序等。从初至皆名第一清净者为序说。佛告诸佛子至是四十八轻戒三世菩萨已当今诵为正说。余残为流通。初序中有二。初偈颂为劝信序。余长行文为结戒序。所以就二为序者。本业经云。入三宝海以信为本。住在佛家以戒为本。信戒为入住之本故就之为序也。又信为受戒之本故先序信。戒是宗之所明故次序戒。劝信序中有十一行半。分为二意。初五行颂序教主本末。后六行半赞戒法劝受。初中复二。初二行半序现身本末。后二行半显说教本末。序现身本末中。初二句显台中之本体。次二句显华上之应身。次一颂显树下之化形。次半颂覆结本末。问此三重身于三身中当云何配。答异说云云。今述一释。卢舍那者义兼自他二受用身。所以知然。上卷云。吾百阿僧祇劫中修行心地得成卢舍那。故知通自受用。为千释迦所将微尘菩萨众说心地法。故知亦兼是他受用。此则对登地机所现身也。华上千释迦者。是净土中变化身也。所以知然。以华为器者非秽土相故。又无性摄论云。变化身百俱昵国各为主者。此是秽土中八相化身。即此所说百亿释迦。故知华上所现身者。非秽土中所现化身。又此偈中对新学云。是卢舍那诵我亦如是诵。故知非是对地上秽。此则应是对彼三贤菩萨所现身也。次百亿释迦者。即是秽土四天下中。为彼凡夫二乘及初发心菩萨所现身也。有人解云。十地经说。二地菩萨于一念间入千世界得见千佛。戒是二地之别行故。是故对彼二地菩萨现千佛身。二地菩萨正对千身之本卢舍那佛。其千释迦即一念间所现化身。或当如是。于理无爽
  我今卢舍那方坐莲华台 我今卢舍那者。此是谁言。即千释迦中一释迦言。指自本身故云为我。时非曾当正在今也。方坐者犹正坐也。莲华台者。即莲华中莲实所附处也。其量周围千三千界。此是座量非国土量。华严所说莲华藏世界者。即是所统之世界也。上有十二佛国土七世界性。九方亦尔。是卢舍那常转法轮处
  周匝千华上复现千释迦 周匝千华上复现千释迦者。谓卢舍那所坐莲华台。以千叶华周匝围绕。其一一华量等百亿。于兹华上现千释迦
  一华百亿国一国一释迦各坐菩提树一时成佛道 一华百亿国一国一释迦者。谓千华中一一华叶各有百亿四洲国土。亿者即是俱胝数也。百俱胝国为三千界。十百为千。十千为万。十万为落叉。十落叉为一度洛叉。十度洛叉为一俱胝。三千大千为百亿者。单千为小千。千小千为中千。中千即当一度洛叉。千中千为大千。大千即当百俱昵也。然新译者亿当洛叉。此是十万为亿数也。旧译论中亿当俱昵。此是千万为亿数也。若小乘说。一三千界有一释迦。唯此四天下阎浮提中有金刚座实身成道。余天下中无金刚座。非成道处。唯遣化身度可度耳。今大乘说。三千界中有百亿国。百亿国中皆有道树及金刚座。百亿释迦各为主。化此国释迦言。我是本身。余皆我化。余国释迦皆如是言。然则就末论本。百亿皆互为本。就本论末。皆是舍那化也
  如是千百亿卢舍那本身 如是千百亿者。谓千个百亿故云千百亿。非是双牒千及百亿。下千百亿皆如是释。卢舍那本身者示其本也。上卷经云。我已百阿僧祇劫修行心地。以之为因初舍凡夫。成等正觉号为卢舍那。住莲华台藏世界海。其台周遍有千叶。一叶一世界。为千世界我化为千释迦。据千世界复就一叶世界。复有百亿须弥山。百亿日月。百亿四天下。百亿南阎浮提。百亿菩萨释迦。坐百亿菩提树下。各说汝所闻菩提萨埵心地。其余九百九十九释迦各各现百亿释迦。亦复如是。千华上佛是吾化身。千百亿释迦是千释迦化身。吾为本原名为卢舍那佛
  千百亿释迦各接微尘众俱来至我所听我诵佛戒甘露门则开是时千百亿还至本道场各坐菩提树诵我本师戒十重四十八 说教本末中。初五句显本身说。即千释迦为百亿释迦所将众说。次五句示末身说。即百亿释迦为时众说。甘露门则开者。涅槃之法一飡永存故云甘露。由戒能入故称为门。今说故则开也。还至本道场者。百亿国土各是当分化境。故名本道场。本师戒者。诸佛以戒为本师
  戒如明日月亦如璎珞珠微尘菩萨众由是成正觉是卢舍那诵我亦如是诵汝新学菩萨顶戴受持戒受持是戒已转授诸菩萨谛听我正诵佛法中戒藏波罗提木叉大众心谛信汝是当成佛我是已成佛常作如是信戒品已具足一切有心者皆应摄佛戒众生受佛戒即入诸佛位位同大觉已真是诸佛子大众皆恭敬至心听我诵 赞戒劝受中。初一行赞戒德。后五行半劝信受。赞中如明日者。喻律仪戒。能破闇恶犹日光故。如明月者喻摄生戒。大悲摄物同月爱故。如璎珞珠者喻摄善戒。庄严法身如宝珠故。成正觉者。由三种戒成三佛果。谓律仪戒成断德法身。摄善法戒成智德应身。摄众生戒成恩德化身。劝受中初二颂一句就戒教劝诵持。后三颂一句就戒行劝摄受。初中复二。初一颂二句劝受持。次三句劝谛听。次戒行中复二。初二颂三句劝信摄。后二句劝敬听。常作如是信戒品已具足者。谓心常作如上二信即能堪任为受器。故云戒品已具足也。一切有心者皆应摄佛戒者。谓一切众生有成佛信心。皆应摄受诸佛戒也。即入诸佛位者。依占察经。佛位有四。一者信满法故作佛。谓依种姓地。决定信诸法不生不灭清净平等。无可愿求故。二者解满法故作佛。所谓依解行地。深解法性知如来业无造无作。于生死涅槃不起二想心无所悕故。三者证满法故作佛。所谓依净心地。以得无分别寂静法智及不思议自然之业。无求想故。四者一切功德行满足故作佛。所谓依究竟菩萨地。能除一切障无明梦尽故。今受菩萨戒者必须具信故。得入初信满佛位者言入佛位。恐谓已成佛故。云位同大觉已真是诸佛子。劝信序讫
  尔时释迦牟尼佛初坐菩提树下成无上正觉初结菩萨波罗提木叉孝顺父母师僧三宝孝顺至道之法孝名为戒亦名制止佛即口放无量光明是时百万亿大众诸菩萨十八梵六欲天子十六大国王合掌至心听佛诵一切诸佛大乘戒 结戒序中有二。一经家序。二佛自序。经家序中有三。一序结戒。二序放光。三序众集。序结戒中初结菩萨婆罗提木叉者。若声闻戒十二年后随事渐制。菩萨不尔。初在树下一时制。所以然者。声闻根劣。无事预制则讥谤。故随犯缘方渐制也。菩萨根胜闻即随行。无有厌讥。不待犯缘即顿制也。依十地论。成道初七日或自受法乐思惟因缘。故未起说。第二七后方兴言说。今言初结者。应是第二七日中也。孝顺已下略释所结戒之名义。略以二义释其戒名。波罗提木叉者。此云别解脱戒。对法论云。为求解脱别别防护所有律仪。故名别解脱律仪。由律仪能速出离生死苦故。此则别防之。戒能得解脱之果。故从果称名别解脱。又得戒时别别解脱三业之缚。故云别解脱。此别解脱戒若声闻所受唯有制止义。能防非故而无孝顺义。不求摄善及益生故。若大士戒具兼两义。一孝顺义。能摄善等故。二制止义。能离恶法故。孝顺父母者生育世形故。孝顺师僧者长养法身故。三宝者入道胜境故。至道法者得果之本故。略举四处明孝顺也。即口放下明放光将说戒法现表瑞也。是时百万亿大众下明集众也
  佛告诸菩萨言我今半月半月自诵诸佛法戒汝等一切发心菩萨亦诵乃至十发趣十长养十金刚十地诸菩萨亦诵是故戒光从口出有缘非无因故光光非青黄赤白黑非色非心非有非无非因果法是诸佛之本原行菩萨道之根本是大众诸佛子之根本是故大众诸佛子应受持应读诵善学佛子谛听若受佛戒者国王王子百官宰相比丘比丘尼十八梵六欲天子庶民黄门淫男淫女奴婢八部鬼神金刚神畜生乃至变化人但解法师语尽受得戒皆名第一清净者 佛自序中亦有三。一告诵戒法。二释光因缘。三劝受持等。初告诵中半月自诵者。虽果德圆满而不忘因诠。虽一切时诵为新学。故言半月诵。发心菩萨者谓十信也。十发趣者谓十解。亦名十住。亦名习种姓。其十名者。谓舍戒忍进定慧愿护喜顶心也。此十种法初始发心趣入大乘故云发趣。十长养者即十行。亦名性种姓。其十名者。谓慈悲喜舍施好语益因定慧心也。此十习已成性长养圣胎故云长养。十金刚者谓十回向。亦名道种姓。方便行就不可俎坏故云金刚。其十名者。谓信念回向达圆直不退大乘无想慧不坏心也。十地者亦名圣种姓。十名。谓体性平等地。体性善慧地。体性光明地。体性尔炎地。体性慧照地。体性华光地。体性满足地。体性佛吼地。体性华严地。体性入佛境界地。广说行相如上卷经。是故戒光下释光因缘。有缘非无因者。谓外有时众感法胜缘。内有如来大悲本因。方得现瑞表所说法故。光光者所放光明有多重也。非青黄赤白黑者。以末即本故非五色。非色心者。非碍缘故。非有无者。非凡夫有非二乘无。非因果法者。非苦集法也。诸佛之本原行者成果之本也。菩萨之根本者成因之本也。大众诸佛子根本者。别举时众也。次劝受持等。应受者从师初受也。应持者受后护持也。应诵者诵文句也。善学者学义意也。若受已下广释受义。余三存略。以初兼后故。国王等者俗等贵族也。比丘比丘尼者。先受声闻具足戒者亦兼下三众。十八梵者色界天也。何者十八。一云。下三各三九。第四亦有九。谓无云等三无想五净居。无想既许初后有心。容有发心受菩萨戒。经说净居下来受佛记。故知亦有发心受戒。有云。别有十八梵天。无想五净不入其数。如本业经列色天众。谓梵天。梵众天。梵辅天。大梵天(此四是初禅天)。水行天水微天。水无量天。水音天(此四是二禅天)。约净天。无想天。遍净天。净光明天(此四是三禅天)。守妙天。微妙天。极妙天。福果天。果胜天。大静天(此六是四禅天)。六天者欲界天。无色界者。若就显教。无受法义故不说也。庶民者无官位人。黄门者五种半择迦。畜生乃至变化人者。谓畜生中能变化者。但解法师语尽受得戒者。此所列中若能领解法师语亦能发菩提心。皆得受戒也。又在家戒如上所说。解语皆受。若出家戒则不如是。唯人趣中若男若女无遮难者。方许为受。义同声闻出家受法。又应戒法皆得通受。文无简故。但应遮其比丘等性。如半择迦。许受五戒。但应遮止近事男性。序文已讫
  佛告诸佛子言有十重波罗提木叉若受菩萨戒不诵此戒者非菩萨非佛种子我亦如是诵一切菩萨已学一切菩萨当学一切菩萨今学我已略说波罗提木叉相貌应当学敬心奉持 次正说中大分为二。一辨重戒。二明轻戒。辨重戒中有三。一总标数名教令受学。二别叙种相诫令摄护。三覆结得失劝其敬持。初中有十数也。木叉名也。不诵非菩萨等者。显由此相得成菩萨及佛种子。一切菩萨已当今学者。显此戒法三世楷定。木叉相貌者。不诵非菩萨。即戒之相也。三世皆学。即戒之貌也。别叙种相中。十重戒即为十。一一戒中应以五句辨释文义。一制意释名。二具缘成犯。三判业轻重。四学处同异。五就文解释
  佛言佛子若自杀教人杀方便杀赞叹杀见作随喜乃至咒杀杀因杀缘杀法杀业乃至一切有命者不得故杀是菩萨应起常住慈悲心孝顺心方便救护一切众生而反更自恣心快意杀生者是菩萨波罗夷罪
  第一杀戒
  制意释名者。命是形根有生所贵。凡在含灵莫不宝重。故涅槃经佛诫阇王。虽复人畜贵贱有殊。宝命重死无有异也。然则大士为怀仁慈居先。宁容恣己快心夺彼所重。特违慈行故先制之。又声闻脱缚为先故首制淫。菩萨慈济为上故初禁杀。又此十重七众共持故杀戒在初。释名者。报形相续假名为生。违缘逼害名之为杀。具缘成犯者。成犯之缘通别各五。通缘五者。一受菩萨净戒。二住己自性非狂乱等。三非重苦所逼反此无犯。故菩萨地云。一切处无违犯者。谓若彼心增上狂乱。若重苦受之所逼切。若未曾受净戒律仪。义加二缘。一有忆念。谓转生时若忆先受随作成犯。若不忆念虽作无犯。二无利生缘。若有利生处许行杀等故。前三及二为通缘五。别缘五者。五十九云。若广建立十恶业道自性差别复由五相。何等为五。一事。二想。三欲乐。四烦恼。五方便究竟。事者。一一业道各别决定所依处事。或有情数或非有情数。随其所应十恶业道依之而转。想者有四。谓一于彼非彼想(如律所云。人非人想)。二非于彼彼想(非人人想)。三于彼彼想(人作人想)。四非于彼非彼想(非人非人想)。欲乐者。或有倒想或无倒想。乐所作欲。烦恼者。或贪或嗔或痴。或贪嗔或贪痴或嗔痴。或贪嗔痴一切皆具。方便究竟者。即于所欲作业随起方便。或于尔时或于后时而得究竟。由此五相成于杀生。乃至邪见诸业道中。随其所应当广建立圆满自性。十种差别论文如是。今依彼意释此犯缘。杀中事者。谓有情数众生为事。此有三品。一上品。谓佛圣人。父母师僧害即犯逆并重。下三果人。一云非逆。涅槃经中入中杀故。毕定菩萨同上杀科。一云是逆。下七逆中唯言杀圣人。不云无学。故杀养胎母。一云犯逆。于菩萨过重故。一云唯重。非生本故。二中品。谓人天害唯犯重。三下品。谓下四趣。一云。若害但犯轻垢。非道器故。文云一切有命者。举轻况重耳。声闻戒中亦云乃至蚁子不应夺命。岂即成重。一云成重。文无简故。声闻戒中初虽总说。下则简别。此中不尔。曾无简别。故知是重。想者。论云。若能害者于众生所作众生想。起害生欲。此想即名于彼众生不颠倒。然想有三。一不倒想。谓如人作人想。即第三句于彼彼想。及非人作非人想即第四句非于彼非彼想。二颠倒想。谓人作非人想。即是第一句于彼非彼想。及于非人作人想即第二句非于彼彼想。三疑想。谓人非人疑非人人疑。论虽不说准律应有不倒。二中人人想犯根本。非人非人想无犯。若望非畜亦犯根本。今就非情故说无犯倒想中二俱不犯本。然应分别。初人作非人想本迷不犯。转想亦犯。后非人人想虽不犯本一向有罪。犯方便故。欲乐者论云。依此想故作如是心。我当害生。如是名为杀生。欲乐此则杀思名为欲。张等。漫者随遇悉害。若漫心者随所遇境皆成根本。若克心者心境相称即成根本。若不相称不遂故轻。烦恼者论云。此能害者或贪所弊。或嗔所弊。或痴所弊。或二所弊。或三所弊。而起作心。是名烦恼。方便究竟者。彼由欲乐及染污心。或自或他发起方便加害众生。若害无间彼便命终即此方便。当于尔时说名成就究竟业道。若于后时彼方命终。由此方便彼命终时乃名成就究竟业道。结犯轻重有三。一方便根本相对分别。方便阙缘不遂故轻。根本缘具畅业故重。二就本中随境轻重。随三品境业轻重故。三就一境中。随心轻重随能起心有轻重故。成业亦尔。染不染犯故。误心异。其义可知。学处同异者。此戒大小俱制道俗亦同。然大小乘不全同也。一轻重异。声闻唯人是重。余皆为轻。大士三境俱重。二开遮异。声闻唯遮无开。大士有益便开。菩萨地云。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。善权方便为利他故于诸性罪小分现行。由是因缘于菩萨戒无所违犯生多功德。谓如菩萨见劫盗贼为贪财故欲杀多生。或后欲害大德声闻独觉菩萨。或复欲造多无间业。见是事已发心思惟。我若断彼恶众生命当堕地狱。如其不断无间业成当受大苦。我宁杀彼堕那落迦。终不令其受无间苦。如是菩萨意乐思惟。于彼众生或以善心或无记心知此事已。为当来故深生惭愧。以怜愍心而断彼命。由是因缘于菩萨戒无所违犯生多功德。如仙誉王害五百婆罗门。即其事也。制心制色亦不同也。就文有三。一标人。即佛子也。未受菩萨戒非此所制故。如声闻戒若比丘例。二叙犯事。若自杀业是。三结罪名。是菩萨波罗夷罪也。叙犯事中又三。一举不应制不得作。二是菩萨下举所应教令常作。三而自恣心下还举不应成犯事也。初不应中又三。初六句明犯事。次四句辨犯成。后乃至一切有命者。古判举轻况重。今谓结犯分齐也。就犯事中初二易了。方便杀者。如倚拨与药等。赞叹杀者。由我赞叹前人死也。见作随喜者。由我随喜前人死也。乃至咒杀者。谓毗陀罗等咒。由诵此咒前人被死。杀事多种。略余取此故云乃至。如堕胎安腹遣使重使等。其类非一。就成犯中。杀业者。于三业中随由一业成杀事也。杀法者。谓杀方法或刀斫或箭射等。杀因者。谓因等起心。杀缘者。谓事想欲乐烦恼方便。如上所说。应事易了。还举不应中。自恣心者。于佛所制无所顾惮。纵自愚情随缘造作。快意杀生者。于内无迷谬。于外无逼切。以了了心行杀生也。结罪名中波罗夷者。此云堕不如意处。亦云他胜处。出家受戒本为制魔。然由犯戒堕在不如之处。故云堕不如处。彼胜我负故云他胜处
  若佛子自盗教人盗方便盗赞叹盗见作随喜乃至咒盗盗因盗缘盗法盗业乃至鬼神有主劫贼物一切财物一针一草不得故盗而菩萨应生佛性孝顺心慈悲心常助一切人生福生乐而反更盗人财物是菩萨波罗夷罪
  第二盗戒
  制意释名者。财为外命。有待所资自除己我莫不爱护。大士为怀应当助生福乐。而变侵损他物润己长贪。违行处深。故次制也。盗犹不与取之名也。窃取名偷。显夺名劫。盗通二也。具缘犯中。不与取事者论云。谓他所摄物。有人准律唯取人物五钱已上方犯重也。一云不尔。文云乃至鬼神有上物物一针一草不得故盗。故知异声闻也。想者他物他物想也。倒不倒四句准杀应知。欲乐者谓劫盗欲。烦恼者。谓三种中或单或具。方便究竟者。谓起方便移离本处。结犯轻重准杀应知。学处同异者亦准杀也。菩萨地云。又如菩萨见有增上增上宰官。上品暴恶于诸有情无有慈愍专行逼恼。菩萨见已思择彼恶。起怜愍心发生利益安乐意乐。随力所能若废若黜增上等位。由是因缘于菩萨戒无所违犯生多功德。又如菩萨见劫盗贼夺他财物若僧伽物。窣堵波物。取多物已执为己有纵情受用。菩萨见已起怜愍心。于彼有情发生利益安乐意乐。随力所能逼而夺取勿令受用。如是财故当受长夜无义无利。由此因缘所夺财宝若僧伽物还复僧伽。窣堵波物还窣堵波。若有情物还复有情。又见众主或薗林主取僧伽物窣堵波物。言是己有纵情受用。菩萨见已思择彼恶起怜愍心。勿令因此邪受用业。当受长夜无义无利。随力所能废其所主。菩萨如是虽不与取而无违犯生多功德。就文中如前又三。叙犯事中先辨不应犯事有四。第四咒盗成犯四句。后方列。方便盗者如律云。受供比丘语施主云。受汝供养。是阿罗汉等是也。若得供者罪兼二事。谓妄语盗。咒盗者。诵咒令物自来也。无赞喜者。不由赞喜成自业故。鬼神有主物者。谓神庙中物或鬼神即为主。或余为守护主也。劫贼物者。谓官所收劫贼物也。又可劫贼物者。本虽是我物。若劫夺而取即成贼者物也。物无定属随取成其主故
  若佛子自淫教人淫乃至一切女人不得故淫淫因淫缘淫法淫业乃至畜生女诸天鬼神女及非道行淫而菩萨应生孝顺心救度一切众生净法与人而反更起一切人淫不择畜生乃至母女姊妹六亲行淫无慈悲心者是菩萨波罗夷罪
  第三淫戒
  分文如前。制意释名。经云。若不断淫尚障梵天。况得菩提。连羁生死不得离者寔由兹矣。故制之令断。荒色名淫亦名非梵行。诸戒虽皆非梵。此染垢过重故偏目也。具缘中。事者三境皆重。又律中唯女三道男二处是重境。余处非重。若准经文。及非道行淫。故知菩萨于非道亦重。又瑜伽论云。欲邪业道事者。谓女所不应行。设所应行。非支非处。非时非量。若不应理。一切男及不男。若于母等。母等所护。名不应行。除产门外所有余分皆名非支。若秽下时。胎圆满时。饮儿乳时。受斋戒时。或有病时。谓所有病匪宜习欲。是名非时。若诸尊重所集会处。或灵庙中。或大众前。或坚鞭地高下不平令不安稳。如是等处说名非处。过量而行名为非量。不依世礼故名非理。若自行欲。若媒合他。此二皆名欲邪行摄。想者。于彼彼想。若准律文。于道道想。于道非道想及疑。皆成重也。欲乐者。谓乐行之欲。烦恼者。谓三毒或具不具。方便究竟者。谓两两交会。结犯轻重者。随境随心。准前可知。学处同异者。大小同制。出家五众正邪俱禁。在家二众制邪开正。菩萨地云。又如菩萨处在居家。见母邑现无系属习淫欲法继心菩萨求非梵行。菩萨见已作意思惟。勿令心恚多生非福。若随其欲便得自在。方便安处令种善根。亦当令其舍不善业。住慈愍心行非梵行。虽习如是秽染之法。而无所犯多生功德。出家菩萨为护声闻圣所教诫令不坏灭。一切不应行非梵行。文中自淫教人淫者。声闻法中自淫成重。教人非重。大乘法中自他俱重。及非道行淫者。声闻法中女三处男二处行即犯重。非道行者不犯重也。大乘法中道及非道俱犯重也。瑜伽淫业道亦如是说也。余文可知
  若佛子自妄语教人妄语方便妄语妄语因妄语缘妄语法妄语业乃至不见言见见言不见身心妄语而菩萨常生正语正见亦生一切众生正语正见而反更起一切众生邪语邪见邪业者是菩萨波罗夷罪
  第四妄语戒
  制意释名者。令人虚解。违真之甚。故制之。违想而说故名妄语。事设是实。若违内心。皆名妄语。具缘中事。谓见闻觉知不见不闻不觉不知。想者。谓于见等或翻彼想。翻想有二事。一想事俱翻。如不见事起不见想而说言见。二翻想不翻事。如不见事起见想而言不见。此二俱成妄语也。欲乐者。谓覆藏想乐说之欲。烦恼者如上。方便究竟者。谓时众及对论者领解结犯。轻重者。若随境论。一云。三品境俱重。一云。唯上中结重。对下境唯轻垢也。随心可知。又若准律。唯说上人法。犯重令既无简别。理应通制学处同异者。大小乘俱制。道俗亦同也。又大乘中有益处开。菩萨地云。又如菩萨为多有情解脱命难囹圄缚难刖手足难劓鼻刵耳[剜-夗+死]眼等难。虽诸菩萨为自命难亦不正知说于妄语。然为救脱彼有情。故知而思择故说妄语。以要言之。菩萨唯观有情义利。自非无义利。自无染心。唯为饶益诸有情故。覆想正知而说异语。说是语时。于菩萨戒无所违犯生多功德。释文中余事易解。身心妄语者。身妄语谓由身业表示令人妄解。如由起坐表知是圣等。心妄语者。如说戒时默表清净。虽由二表令他妄解。而所成业语业所摄。故云妄语
  若佛子自酤酒教人酤酒酤酒因酤酒缘酤酒法酤酒业一切酒不得酤是酒起罪因缘而菩萨应生一切众生明达之慧而反更生一切众生颠倒之心者是菩萨波罗夷罪
  第五酤酒戒
  制意释名者。酒是开放逸处失诸善法。如论云。除破僧事若醉酒时余逆法可造。三十六失十种过患律论俱示。若唯自饮过失犹轻。若酤而求利损处甚广。故虽非性恶同制为重。酤者贩博之名也。味浓易耽。虽甘而毒故云酒也。具缘中事者。谓酒体成也。论云。宰罗若迷疑邪未陀放逸处。谷所成宰罗若。余菓成名迷疑邪。简异未成已坏名未陀也。想者律云。酒酒想。酒非酒疑。酒非酒想。皆结正罪。准彼制。此酤亦应尔。又可律就饮说三句皆犯。若就酤说。心境相应。方可结重。欲乐者。欲以酒与人求利心也。烦恼者。三中随一或具二三。方便究竟者。一云。授与人时便犯。不待前人饮与不饮。一云。待前人饮方犯。结犯轻重者。就境言之。律中与亲里贩卖罪轻。以希利心轻故。义准沽酒亦应然。若与上中境人者。是正所制重也。若下品境。事希故应轻也。七众同犯。大小乘俱制。而重轻异。大士过重。声闻唯犯贩卖戒。即第三篇也。释文可解
  若佛子自说出家在家菩萨比丘比丘尼罪过教人说罪过罪过因罪过缘罪过法罪过业而菩萨闻外道恶人及二乘恶人说佛法中非法非律常生悲心教化是恶人辈令生大乘善信而菩萨反更自说佛法中罪过者是菩萨波罗夷罪
  第六说他罪过戒
  制意释名者。同法相护义同昆弟。而反向异道扬彼过短。近则陷没善人。远则损坏正法。其过非轻故制断也。可毁可厌故云罪过。向他显扬故名说也。具缘中事者。谓有戒人所有罪过向无戒人说。七逆十重是正所制。自余轻过亦兼制也。想者。于罪过起罪过想也。欲乐者。欲说罪过之望乐也。此有二。一陷没心。欲令前人失名利等。二治罚心。欲令前人被系缚等。以此二心说他罪过皆犯重也。烦恼可知。方便究竟者。若自说若教他说。前人领解时即成究竟也。结犯轻重者。准之可知。学处同异者。声闻向未受具说他重罪犯第三篇。若说僧残已下皆犯第五篇。菩萨兼济为怀故制重也。文但云说过。不别轻重。下轻戒第十三戒说七逆十重。准彼此亦应尔。但彼向同法说故轻。此向异法故重。又一云。彼说无事故轻。若知无事不能陷没。或治罚故此说有实犯重。释文可知
  若佛子自赞毁他亦教人自赞毁他毁他因毁他缘毁他法毁他业而菩萨应代一切众生受加毁辱恶事自向己好事与他人若自扬己德隐他人好事令他人受毁者是菩萨波罗夷罪
  第七自赞毁他戒
  制意释名者。菩萨应推直于人引曲向己。而今反扬自辱人。违本心之甚。故制断之。赞扬己德毁辱他失。是所防过。从所防为名故云赞毁戒。具缘成犯中。事者有二。一所毁人。二所毁事。所毁人中一云。若毁上中二境犯重。毁下境轻。此戒兼制。一云。上中二境有菩萨戒者方重。恼妨深故。若无戒及下境有戒无戒悉轻。恼妨浅故。后释应准律部。律说毁大比丘方结提罪。故知大乘中毁同法菩萨方结重。今谓前说过戒别标四众。此毁他戒总云毁他。不别标举。准律简别。理恐不然。所毁事者。准律有七。谓一姓家生。二行业卑。三伎术工巧亦卑。四汝是犯过。五多结使。六盲人。七秃瞎。于此七中随用一事毁皆犯重。想者。倒不倒疑准前释之。欲乐者。扬我抑彼欲求利敬之意乐也。烦恼者。于三毒中或单或二或具三也。然成究竟要由贪心故。菩萨地云。为欲贪求利养恭敬自赞毁他。是名第一他胜处法。方便究竟者。若自作若教人。前人领解赞毁言时便结犯也。律云。毁呰有三。一面骂。二喻骂。三自比骂。面骂者。言汝是旃陀罗家生等。喻骂者。汝似旃陀罗种等。自比骂者。我非旃陀罗种等。此三种骂若了了皆提。若不了皆吉。准此菩萨了了皆重。不了皆轻。又要具赞毁方结重。若毁而不赞。赞而不毁。唯犯轻垢。或先赞后毁。或先毁后赞。俱令运赞毁心备二结重。若先赞后毁。赞时方便轻。毁时成本重。先毁后赞亦尔。如尼八事。一一作时方便故兰。具八事时方结夷罪。若单欲赞或单欲毁。虽前后具二。别结两轻不成重也。如断心数取四钱不成重也。结犯轻重者。若就境论。毁圣毁凡毁道毁俗毁人毁畜业。随前境不无轻重。若就心言。数数现行都无惭愧。深生爱乐见是功德。是上品即失戒也。不具足四。是中下品。犯而不失。学处同异者。声闻犯提。菩萨犯夷。依善生经。于在家菩萨不制为重。若依此经。无别简故七众皆重。文中口自赞毁他者。谓口自发言赞自德毁他失。亦教人自赞毁他者。此有二。一教前人赞彼自得毁他人失。二教前人赞我自得毁他人失。二俱应犯。毁他业者正唯口业。文云自赞毁。故身表意缘。毁赞相隐故非重也。常代众生受加毁者菩萨作心。含垢如海受辱如地。然菩萨地云。不清雪恶声犯罪者。避彼前人讥谤得罪。非谓菩萨过推人也。问菩萨自无恶事。前人实无好事。何得引恶推好。答此有两义。一前人无道毁菩萨时。菩萨作念。如有的箭中。无则无所中。由有我身故众生兴恶。无我身则无由起。起恶由我。恶在我也。是则恶事自向己也。又作是念。由前人毁我故。我得修戒而防。若无前人。我善何缘而生。生善由彼。善在彼也。是则好事与他人也。二彼恶我善是我见耳。若论实理。彼我同体。菩萨应从实理不随妄见。故得引恶向己推善与人。令他受毁辱者是菩萨波罗夷罪者。是结罪名。菩萨地云。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。于他人所有染爱心有嗔恚心。自赞毁他。是名有犯。有所违越。是染违犯。无违犯者若为摧伏诸恶外道。若为住持如来圣教。若欲方便调彼伏彼。或欲令其未净信者发生净信。己净信者倍复增长
  若佛子自悭教人悭悭因悭缘悭法悭业而菩萨见一切贫穷人来乞者随前人所须一切给与而菩萨以恶心嗔心乃至不施一钱一针一草有求法者不为说一句一偈一微尘计法而反更骂辱者是菩萨波罗夷罪
  第八悭惜加毁戒
  大士之坏应不求而施。令乞人现前吝而不与反加毁辱。顿乖化道故制断也。菩萨地中直云不施财法。不言加毁。应名悭不慧施戒。秘吝财法名悭。骂辱前人为毁。从所防过为戒名也。具缘中事者。谓所辱众生及所惜财法。上品境中除佛菩萨。文云贫穷人。故中品境中若非贫穷人为试故来乞。不施亦不犯也。下品境古说非重。今谓有知解非畜。理亦非轻。所惜财法者。文云。乃至一钱一针一草。不为说一句一偈一微尘许法。想者。谓于前二境称境而想。欲乐者。谓秘惜不与之意乐也。烦恼者。既云悭惜。即贫为主。余皆成助。或具不具。方便究竟者。古说前人领解知是悭惜之相。领纳打骂之言。随事随语结重。若准菩萨地。未必前人领解知悭惜相。受骂打苦。方结重也。若决意不施说秘惜言。彼解不解应结重罪。故彼文云。若诸菩萨现有资财。性悭财故。有贫有苦无依无怙正求财者来现在前。不起哀怜而修慧舍。正求法者来现在前。性悭法故。虽现有法而不给施。是名第二他胜处法。而此经云。而反更骂辱者剩显违过之甚也。结犯轻重者。若对境言。有贫苦者重。非贫苦者应轻。若随心言。准上赞毁。古说要具二事方结重。谓悭加毁。若悭而不毁。毁而不悭。皆非重也。学处同异者。声闻唯弟子不教法犯吉。不与财不制犯。尼二岁内不与财法犯提。二岁外不与法犯吉。加毁别结。不合为重。菩萨不简亲疎求者不与皆犯重罪。本誓兼物故七众同犯。依善生经。于俗亦不制为重也。又决定毗尼经云。在家菩萨应行二施。一财二法。出家菩萨应行四施。一纸二墨三笔四法。得忍菩萨行三施。一王位二妻子三头目皮骨。得忍应是十解已上。文中教人悭者亦应有二。一教前人悭财法。二遣前人惜自财法。悭业者意业为主。若现相口说亦身口助成也。悭法者。随说秘惜之方法也。或假托余事而遣。或现威骂辱而去。悭缘如上具五缘也。财中一草法中一尘。盖是极势之言也。四言为句。四句为偈。偈句不满为微法。如欲闻无常言而不为说。此无常言不成句也。菩萨地云。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。有饮食等资生众具。见有求者来正悕求饮食等事。怀嫌恨心怀恚恼心而不给施。是名有犯有所违越。是染违犯。若由獭惰懈怠放逸不能施与。非染违犯。无违犯者。若现无有可施财物。若彼悕求不如法物所不宜物。若欲方便调彼伏彼。若来求者王所匪宜。将护王意。若护僧制。而不惠施。皆无违犯
  若佛子自嗔教人嗔嗔因嗔缘嗔法嗔业而菩萨应生一切众生善根无诤之事常生慈悲心孝顺心而反更于一切众生中乃至于非众生中以恶口骂辱加以手打及以刀杖意犹不息前人求悔善言忏谢犹嗔不解者是菩萨波罗夷罪
  第九嗔不受悔戒
  菩萨常应仁被一切。而反侵损不受悔谢事。乖诲化之甚故制断也。含毒损人谓之嗔。结恨不舍名不受谢。亦从所防为戒名也。具缘中事谓众生。古说上中境重。下境犯轻。今谓文云于一切众生中乃至于非众生中。故知通结。若如是者。于木石等中嗔亦应结重。答不也。下云前人求悔善言忏谢。故知不通木石。若尔何故云于非众生。今谓圣人名非众生。非处处受生故云非众生。于不应嗔而嗔非如凡人。故别云乃至。想者。谓于所嗔众生称境而想。欲乐者。谓欲结怨不舍之意乐也。烦恼者。以嗔为主。余皆助成。方便究竟者。古云。前人领解知彼不受。被身口骂打结重。随身业口业多小结。今谓不论前人领不领。若决意结怨不受悔谢便结重也。所以知然。嗔即嗔恚业道。骂即粗恶业道。此二业道不以领解为究竟故。决择云。粗恶语究竟者。谓呵骂彼。嗔恚业究竟者。谓损害等期心决定。故知不待前人领解。又菩萨地云。若诸菩萨长养如是种类忿缠。由是因缘不唯发起粗言便息。由忿弊故加以手足块石刀杖。捶打伤害损恼有情。内怀猛利忿恨意乐。有所违犯。他来谏谢不受不忍不舍怨结。是名第三他胜处法。结犯轻重者。嗔不受悔有二。一者前人来触彼还悔谢。而嗔不受彼谢。此唯犯轻垢。一云。亦重彼屈意来。而今嗔隔乖慈心故。二者菩萨触彼彼反悔谢。而怨结不受。正犯重也。学处同异者。菩萨本誓引摄故嗔隔犯重。声闻无期自保。不受悔谢唯犯吉也。依善生经。于俗菩萨不制为重。此经通制道俗。文中乃至于非众生者。若非情名非众生。是深防语。若圣人非众多生死。故名非众生。即齐防制也。以恶口骂辱者。口业损恼。加以手打及以刀杖者。以身业损恼。意犹不息者。意忿不息。前人求悔善言忏谢者。谓被侵损人反求悔谢。犹嗔不解者。不受不忍不舍怨结。菩萨地云。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。于他有情有所侵犯。或自不为彼疑侵犯。由嫌嫉心由慢所执不如理谢而生轻舍。是名有犯。有所违越是染违犯。若由懒惰懈怠放逸不谢轻舍。是名有犯。有所违越非染违犯。无违犯者。若欲方便调伏彼出不善处安立善处。若是外道若彼希望。要因现行非法有罪方受悔谢。若彼有情性好斗诤因悔谢时倍增愤怒。若复知彼为性堪忍体无嫌恨。若必了他因谢侵犯深生羞耻而不悔谢。皆无违犯。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪他所侵犯彼还如法平等悔谢。怀嫌恨心欲损恼彼不受其谢。是名有犯。有所违越。虽复于彼无嫌恨心。不欲损恼。然由禀性不能忍故不受谢。亦名有犯。有所违越是染违犯。无违犯者。若欲方便调彼伏彼若不如法不平等谢不受彼谢。亦无违犯。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。于他怀忿相续坚持生已不舍。是名有犯。有所违越是染违犯。无违犯者。为断彼故生起乐欲。广说如前
  若佛子自谤三宝教人谤三宝谤因谤缘谤法谤业而菩萨见外道及以恶人一言谤佛音声如三百鉾[利-禾+夹]心况口自谤不生信心孝顺心而反更助恶人邪见人谤者是菩萨波罗夷罪
  第十毁谤三宝戒
  地论唯云谤菩萨藏。三中谤法过偏重故。佛法僧宝初信之胜境归终之极地。理应承而奉顺反生诽毁。其过非轻故制断也。心言乖宝故名为谤。亦从所防为戒名也。具缘成犯中事者有二。一所对境事。谓上中二境。若向下境结罪则轻。今谓若对有知解者罪亦应重。二所谤境事。谓即三宝。业道门中通云宝有义。今简取胜故唯云三宝。想者论云。于有非有想。此就所谤境辨其想也。欲乐者。谓即如是爱欲欲谤三宝之意乐也。烦恼者。以痴为主。或具或单。方便究竟者。古说。前人领纳邪言随语结重。决择业道中云。究竟者谓诽谤决定。又菩萨地云。若诸菩萨谤菩萨藏。爱乐宣说开示建立像似正法。于像似法或自信解或随他转。是名第四他胜处法。结犯轻重者。凡说邪见有其二种。一损减邪见。拨实有事二增益邪见立实无事。损减有二。一全分。总拨一切因果法。二一分。或执外谤内。或执小谤大。非拨一切都无有也。全分邪见若起即失戒。总拨因果即退菩提。故若发言谤唯得性罪。无戒可犯不名犯戒。此时虽失戒而未断善根未至增上品故。唯可名为退菩提舍。一分邪见中。若由执外谤内法时退菩提心即失戒善。若未退心即犯谤重。若此谤心至增上品。设不退心亦失戒善。即是增上缠犯重舍也。若由执小谤大乘时退菩提心亦即舍戒。若不退大即犯轻中第八戒也。彼云。心背大乘常住经律言非佛说。而受持二乘声闻戒经故又增益邪见。立实无事者。即地论云。爱乐宣说开示建立像似正法。像似正法者。谓五法等相状似正法而非正法故。若谤正法而爱似法即犯重罪。若不谤正而爱似法即犯轻中第二十四。彼云。有佛经律大乘法而不能勤学。修习文学邪见二乘外道俗典等故。古疏邪见义说有四。一上邪见。二中。三下。四杂邪见。上邪见者。谓拨一切因果皆无。即与上说全邪见同。自有两种。一法想。谓心中决定起无因果想。戒善即失。如下邪见成上品善便断。后发言谤。无戒可犯唯得性罪。二非法想。谓内心中起有因果想。唯口中说无戒不失。故随说犯重。犯后失戒。事如前说。今谓若心中起有因果想。此则见不坏。岂名邪见邪又若起非法想谤者。应如破僧是虚诳语。既名邪见谤。故知非妄语。中邪见者。不言都无因果。但说三宝不及外道。此即同上一分邪见中执外谤内者。是亦有二。若起法想即失戒善。非法想说随说犯重。妨难如前。下邪见者。不说三宝不及外道。但执小乘谤毁大乘。如诸部小乘谤大非佛说。此亦有二。若起法想计画未成即犯轻中第八戒也。计画若成即失戒善。计小胜大时即退菩提故。今谓计小胜大未必便退大。谓若有人信小乘中树下成佛。不信大乘文成正觉。而不欲取二乘四果。岂可名为退菩提邪。二非法想说随说犯重。今谓既知大乘胜于小乘。而唯口言劣岂名邪见。谤杂邪见者此复有四。一者偏执。谓执大谤小。或偏执一部。二者杂信。谓虽不背佛家正法。而言外道所说亦有道理。又言鬼神亦有威力。如说儒道佛家三宗齐致。三暂念小乘。谓欲且依小道断惑。然后更修大乘行也。四思义僻谬。谓随声取义起五过等。此四杂见未必犯重。随其所应犯下轻垢。辨轻重说学处同异者。小乘谤法不制为重。如说欲不障恶邪见者。若起见时唯吉。违三谏时方提。如破僧五邪等。若起法想唯兰。非逆若非法想犯逆并兰。今大乘中若谤三宝及菩萨藏。乖违过深故并制重。依善生经。于俗菩萨亦不制重。今此经中通制七众。文中外道者。谓佛法外行异道者。恶人者。谓佛法中起恶见者。愍彼无事起恶坠于无底狂坑。伤此正法被损亏于行人心中。故见一言谤声。痛如三百鉾[利-禾+夹]。见者闻见。余文易了。此谤法戒更无开缘。上来别释十重讫也
  善学诸人者是菩萨十波罗提木叉应当学于中不应一一犯如微尘许何况具足犯十戒若有犯者不得现身发菩提心亦失国王位转轮王位亦失比丘比丘尼位亦失十发趣十长养十金刚十地佛性常住妙果一切皆失堕三恶道中二劫三劫不闻父母三宝名字以是不应一一犯 次总结中复三。一对人总结。二诫令不犯。应当于中下是。三劝学指广。诫中复三。一举微况多诫。二显失令厌诫。三示报令怖诫。举微况中。不一一犯如是微尘许者。于一一戒中不应犯如微尘许。才起犯心不至身口。此过轻小故喻微尘。此过虽微积成大恶故不可轻。如经偈云。莫轻小恶。以为无殃。水渧虽微。渐盈大器。何况具足犯十戒者。微过尚不应犯。重罪理在绝言。具足五缘成十根本故云具足犯十戒也。显失厌中。不得现身发菩提心者。谓失根本发心行也。由犯根本重障所缠。于现身中不复堪发真菩提心。亦失国王位等者。谓失傍招增上生也。既退胜因妙报亦失。亦失比丘等者。失胜类也。不复堪入二众数故。下三众亦随类摄。失十发趣等者。失胜法也。因果胜法皆退失也。示报怖中。一切皆失堕三恶道者。犯十重戒一切皆招三恶果报。二劫三劫不闻名字者。一失人身长劫难复。慈名胜字何由得闻。小说五逆不过一劫之果。大言十重亦招多劫之报。权实理殊可不慎乎
  汝等一切诸菩萨今学当学已学如是十戒应当学敬心奉持八万威仪品当广明。佛告诸菩萨言已说十波罗提木叉竟四十八轻今当说 汝等下劝持指广如文也
  菩萨戒本疏卷上(终)
  菩萨戒本疏卷下(之本)
  新罗沙门义寂述
  释轻戒中大分亦三。一结起总摽。二次第别释。三说竟总结。就别释中。四十八轻随文所结。凡为五段。段末皆指余文。应有广说。此五段中随文克取皆通三聚。段段皆说离恶摄善益生义。故从宗多论。前十重戒判为律仪。后四十八分为余二。经说摄律仪戒所谓十波罗夷。摄善法戒所谓八万四千法门。摄众生戒所谓慈悲喜舍。化及一切众生。众生皆得安乐。又四十八中。前三十戒多为摄善。后十八戒多为利生也。地持四十四轻戒中。前三十三亦为摄善。后十一戒为利生。故彼此戒相虽有出没。举宗判相亦相似故。又经制教本。论判义条。故经与论不得相异。论辨戒度九种相中。第二一切戒。谓在家分戒及出家分戒。是名一切戒。又即依此二分净戒略说三种。一律仪戒。二摄善法戒。三饶益有情戒。律仪戒者。谓诸菩萨所受七众别解脱律仪即是苾刍戒。至近事女戒如是七种依止在家出家二分。如应当知是名菩萨律仪戒。摄善法戒者。谓诸菩萨受律仪戒。后所有一切为大菩提。由身语意积集诸善。总说名为摄善法戒。此复云何。谓诸菩萨依戒住戒。于闻于思于修止观。于乐独处精勤修学。如是时时于诸尊长精勤修习合掌起迎。问讯礼拜恭敬之业。即于尊长勤修敬事。于疾病者悲愍殷重瞻侍供给。于诸妙说施以善哉。于有功德补特伽罗真诚赞美。于十方界一切有情一切福业。以胜意乐起净信心发言随喜。于他所作一切违犯思释安忍。以身语意已作未作一切善根。回向无上正等菩提。时时发起种种正愿。以一切种上妙供具供佛法僧。于诸善品恒常勇猛精进修习。于身语意住不放逸。于诸学处正念正知正行防守密护根门。于食知量。初夜后夜常修。觉寤亲近善士依止善友。于自愆犯审谛了知深见过失。既审了知深见过已。其未犯者专意护持。其已犯者于佛菩萨同法者所至心发露如法悔除。如是等类所有引摄护持增长诸善法戒。是名菩萨摄善法戒。云何菩萨饶益有情戒。当知此或略有十一相。何等十一。谓诸菩萨于诸有情能引义利。彼彼事业与作助伴。于诸有情随所生起疾病等苦瞻侍病等亦作助伴。又诸菩萨依世出世种种义利能为有情说诸要法。先方便说先如理说。后令护得彼彼义利。又诸菩萨于先有恩诸有情所善守知恩。随其所应现前酬报。又诸菩萨于堕种种师子虎狼鬼魅王贼水火等畏诸有情类。皆能救护令离如是诸怖畏处。又诸菩萨于诸丧失财宝亲属诸有情类善为开解令离愁忧。又诸菩萨于有匮乏资生众具诸有情类。施与一切资生众具。又诸菩萨随顺道理。正与依止如法御众。又诸菩萨随顺世间。事务言说呼召去来谈论庆慰。随时往起。从他受取饮食等事。以要言之。远离一切。能引无义违意现行。于所余事心皆随转。又诸菩萨若隐若露显示所有真实功德。令诸有情欢喜进学。又诸菩萨于有过者。内怀亲昵利益安乐增上意乐。调伏诃责治罚驱摈。为欲令其出不善处安立善处。又诸菩萨以神通力方便。示现那落迦等诸趣等相。令诸有情厌离不善。方便引令入佛圣教欢喜信乐生希有心勤修正行。今案四十八轻戒中。与论所说文互出没开合不同。次第前后亦有不同。经制教本随事别立。论辨义条从类总说。开合立意义须斟酌
  初戒中
  第一敬事尊长戒
  佛言佛子欲受国王位时受转轮王位时百官受位时应先受菩萨戒一切鬼神救护王身百官之身诸佛欢喜既得戒已应生孝顺心恭敬心见上座和上阿阇梨大同学同见同行者应起承迎礼拜问讯而菩萨反生憍心慢心痴心嗔心不起承迎礼拜问讯一一不如法供养以自卖身国城男女七宝百物而供给之若不尔者犯轻垢罪 即论所说如是时时于诸尊长精勤修习合掌起迎问讯体拜恭敬之业。即于尊长勤修敬事。夫欲摄善必凭胜缘。若傲于所尊即妨于进善。故制令敬事。具缘成犯理应备论然既非性罪。未必皆具五缘。故轻垢中犯缘存略。然五缘中事想欲乐方便究竟。虽非性罪业道。必应具有。第四烦恼若染犯亦有。不染犯中不必有也。结犯轻重者。故心染犯皆重。不故不染皆轻。诸戒皆尔。不复更论。学处同异者。大小俱制。然声闻离过门中制。菩萨摄善门中制。七众同犯。在家二十八轻戒中第五戒云。若优婆塞受持戒已。若见比丘比丘尼长老先宿诸优婆塞等。不起承迎礼拜问讯。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。文中诸戒皆三。谓摽人序事结罪。就序事中。诸戒差降。此戒有三。一劝受戒。二明应敬。三明违之成犯。初劝受中凡举三位。初二唯为俗。第三通道俗。出家菩萨亦有容作僧统等。故立僧统等。虽经所遮。必不获己。事容有故。恐在高位。纵诞行非故制受法令不憍奢。若能受而顺行则神佛喜护。近有安身远能隆法。故劝令受戒。虽先受临事应更受之。为欲敬事故。既得已下明应敬也。孝顺心者。于彼教训从而不敢违也。恭敬心者。于彼德行崇而不敢慢也。上座者。于上无人为上座。和尚此音讹也。若正应云邬波陀耶。此又云亲教。即所从受戒者也。阿阇梨者。若正应云阿遮梨耶。此云轨范。此有五种。一剃发。二出家。三教授。四羯磨。五依止。大同学同见同行者。谓同学等中年岁先者也。又同学大法同习大见同修大行者也。违之成犯中。反生憍心慢心痴心者。不孝顺故憍。不恭敬故慢。不知应敬之处。即是痴心也。以自卖身下引况重诫。尚应舍身。况复不礼敬耶。四十四中第三戒云。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。见诸耆长有德可敬同法者来。憍慢所制怀嫌恨心怀恚恼心。不起承迎不推胜座若有他来语言谈论庆慰请问。憍慢所制怀嫌恨心怀恚恼心。不称正理发言酬对。是名有犯。有所违越是染违犯。非憍慢制无嫌恨心无恚恼心。但由[娕*页]惰懈怠妄念无记之心。是名有犯。有所违越非染违犯。无违犯者。谓遭重病。或心狂乱。或自睡眠。他生觉想而来亲附语言谈论庆慰请问。或自为他宣说说法论义决择。或复与余谈论庆慰。或他说法论义决择属耳而听。或有违犯说正法者。为欲将护法者心。或欲方便调彼伏彼出不善处安立善处。或护僧制。或为将护多有情心。而不酬对。皆无违犯
  第二不饮酒戒
  若佛子故饮酒而酒过失无量若自身手过酒器与人饮酒者五百世无手何况自饮不得教一切人饮及一切众生饮酒况自饮酒一切酒不得饮若故自饮教人饮者犯轻垢罪 酒是放逸处。能造诸过违诸善法故制也。大小乘同七众俱制。二十八中第二戒云。若优婆塞受持戒已耽乐饮酒得失意罪。序事中三。一显失。二不得教下制不应饮。三若故自饮下违之成犯。初显失中。故饮酒者。似开误饮。而律中酒非酒想亦犯。若始终无饮酒心。误迷唯谓饮水。理应开之。若本有饮酒心。虽饮时谓非酒。亦应犯也。而生酒过失无量罪者。虽非性恶而能开性恶故云过失无量。如论中云。若醉酒时除破僧事余一切恶无不造也。又智度论中具显三十六失。四分律中十种过失。佛告阿难。凡饮酒者有十过失。一者颜色恶。二者劣力。三者眼视不明。四者现嗔恚相。五者坏田业资生法。六者增致疾病。七者益斗讼。八者无名称恶名流布。九者智慧减小。十者身坏命终堕恶道。是谓十失。自今以去我师者乃至不得以草木头内着酒中而入口。过酒器者然度酒器也。一云。过有酒器与之令饮。一云。唯过空器与彼令斟。前说遣他饮。后说教他饮。义皆无爽。五百世无手者。谓手执酒器与故得无手之报也。如蚓虫等类。或生人中得无手也。有云。有五五百岁。一五百在醎糟地狱。二五百在沸尿中。三五百作曲蛆虫。四五百作蝇蝄等。五五百作人痴钝无知。今言五百或是最后也。制不应中。不得教一切人饮者。谓不得教他令饮。及一切众生饮酒者。谓不得遣与他饮。况自饮酒者。为欲遮自放逸过故。举他况自。律云。酒者。木酒粳米酒余米酒大麦酒。若有余酒法作酒者是。杂酒者。酒色酒香酒味不应饮。或有酒非酒色酒香酒味不应饮。或有酒非酒色非酒香酒味不应饮。或有酒非酒色非酒香非酒味不应饮。非酒酒色酒香酒味应饮。广说如彼。不犯者。若有如是病。余药治不差。以酒为药。若以酒涂疮。一切无犯
  第三不食肉戒
  若佛子故食肉一切肉不得食夫食肉者断大慈悲佛性种子一切众生见而舍去是故一切菩萨不得食一切众生肉食肉得无量罪若故食者犯轻垢罪 断大慈种故制。声闻涅槃已前听三种净自余不听。涅槃以后一切不听。菩萨前后一切不听。七众同制。文序事中亦先显失。次制不应食。后违之成犯。一切肉不得食者。若净不净皆不得食也。断大慈悲佛性种子者。如经云。由有食人故杀。知如此而食故断慈悲种也。一切众生见而舍去者。如鸟入身子影中尚有战惧。有习气者犹如是。况全不断三毒者也。食肉得无量罪者。由食至杀害故得无量罪
  第四不食辛戒
  若佛子不得食五辛大蒜革葱韭葱兰葱兴渠是五种一切食中不得食若故食者犯轻垢罪 薰臭妨净法故制。大小俱制七众亦同。准律。女应小重。以发华色故。革葱土葱兰葱者。此中无薤韭。但开葱为三。此三别相难知。或云。革葱是薤叶似韭而厚。兰葱者。传说岭南生兰葱。叶似大蒜而阔臭气同蒜。兴渠者。婆罗门语唤芸台为殑渠。虑西域诸寺不听食也。又云。岭南生兴渠。形似倭韭气味似蒜。若有病余药不治。或应开之。如律身子行法。菩萨亦应开之。别有五辛经一卷。五辛各五。合二十五。又云。啖辛故。入东方阿鼻。上流洗辛下流洗衣亦不得(云云)。此三戒摄善中无别相。以义摄之。于身语意住不放逸中亦蕴在也
  第五举罪教忏戒
  若佛子见一切众生犯八戒五戒十戒毁禁七逆八难一切犯戒罪应教忏悔而菩萨不教忏悔同住同僧利养而共布萨一众说戒而不举其罪不教悔过者犯轻垢罪 见犯不教忏则违相益义。声闻护自尚所不许。况大士也。据显似是利生戒中。于有过者。内怀亲眤利益安乐增上意乐。调伏诃责治罚驱摈。为欲令其出不善处安置善处。然菩萨教化众生。即是自成佛法。故摄善戒中亦制此戒也。即于自愆犯审谛了知。深见过失中亦蕴在也。自他虽殊。见过悔除同故大小俱制。出家二众全犯。余三众及在家理亦通之。八戒五戒是在家戒也。十戒者是沙弥十戒。毁禁者即比丘比丘尼戒。又十戒谓十重。毁禁谓四十八轻垢。七逆如下说。八难者或云是八重。又云。三涂等八难。由犯招八难。故因中说果也。今谓十三难中除二形黄门畜生非人及破二道。余名八难。二形等四既是报障无忏除义。破二道者。以在异道还入佛法故。无同住同利养义。是故此五不入教忏数中。四十四中第七戒云。若诸菩萨于诸暴恶犯戒有情。怀嫌恨心怀恚恼心。由彼暴恶犯戒为缘。方便弃舍不作饶益。是名有犯。有所违越是染违犯。若由懒惰懈怠弃舍。由忘念故不作饶益。是名有犯。有所违越非染违犯。何以故。非诸菩萨于净持戒身语意业寂静现行诸有情所。起怜愍心欲作饶益。如于暴恶犯戒有情于诸苦因而现转者。无违犯者。谓心狂乱。或欲方便调彼伏彼。广说如前。或为将护多有情心。或护僧制方便弃舍不作饶益。皆无违犯
  第六供师请法戒
  若佛子见大乘法师大乘同学同见同行来入僧坊舍宅城邑若百里千里来者即起迎来送去礼拜供养日日三时供养日食三两金百味饮食床座医药供事法师一切所须尽给与之常请法师三时说法日日三时礼拜不生嗔心患恼之心为法灭身请法不懈若不尔者犯轻垢罪 过人不请法。失染神之益故制也。声闻有知广略布萨法者。制应供给。五岁内及未解五法法应启请。不者犯第七聚。此外不制。以自度易满故。菩萨见有知者常应给请。以欲善无厌。故七众同犯。文序事中有二。一供师二请法。供师有二。一匝绕供养。二饮食供养。日日三时供养者。谓时内三时。或非时中亦得非时浆等为供养也。日食三两金者。是就能堪辨者说。或令重法故作是说。如雪山士为一偈故自殒身等。况复外财。三给侍供养。谓余所须一切给与。请法中三时请法者。谓朝中暮也。不生嗔心患恼之心者。法师虽或违心终不生嗔心也。自身虽供给劳疲亦不生患恼心也。为法灭身请法故者。释不生嗔恼所由也。若有疾病障难。或法师有碍。若知彼劣我胜。如此不请不犯
  第七听法咨受戒
  若佛子见一切处有讲法毗尼经律大宅舍中有讲法处是新学菩萨应持经律卷至法师所听受咨问若山林树下僧地坊中一切说法处悉至听受若不至彼听受咨问者犯轻垢罪 有讲不听。丧进善之道故制也。学处同异如前。二十八轻中第八戒云。若优婆塞四十里中有讲法处。不能往听得失意罪。文中讲法毗尼经律者。诠法名经。诠毗尼名律。余文易知。四十四中第三十二戒云。若诸菩萨闻说正法论议决择。憍慢所制怀嫌恨心怀恚恼心而不往听。是名有犯。有所违越是染违犯。若为懒惰懈怠所弊而不往听。非染违犯。无违犯者。若不觉知。若有疾病。若无气力。若知倒说。若为护彼说法者心。若正了知彼所说义。是数所闻所持所了。若已多闻具足闻持。其闻积集。若欲无闻于境住心。若勤引发菩萨胜定。若自了知上品愚钝其慧钝浊。于所闻法难受难持。难于所缘摄心令定。不往听者。皆无违犯
  第八不背大乘戒
  若佛子心背大乘常住经律言非佛说而受持二乘外道恶见一切禁戒邪见经律者犯轻垢罪 弃本逐末乖所习故制。声闻不制。以所习各异故。七众共也。文中心背大乘常住经律言非佛说者。旧云。直制犹豫未决。是下邪见之方便。若决谓大劣小胜。计成失戒。若心中欲背言非真说。欲受二乘外道经律。计画未成犯此轻垢。然上中邪见计画未成亦犯轻垢。同此戒制。今举背大向小为语。以凡夫菩萨多行此事故。若彰言说即有两种。若法想说戒善已谢。若非法想说犯第十重。今谓心背大乘受持二乘者。设起法想未必失戒。谓如有人虽发大心受菩萨戒。而未曾学大乘深经。唯闻小乘三劫修行得树下果。忽闻大乘甚深义时。心不生信言非佛说。不退大心故不失戒。生法想故不犯重也。故菩萨地四十四中第二十九戒云。若诸菩萨藏于甚深处最胜甚深真实法义诸佛菩萨难思神力。不生信解。憎背毁谤不能引义不能引法。非如来说。不能利益安乐有情。是名有犯。有所违越是染违犯。如是毁谤或由自内非理作意。或随顺他而作是说。若闻甚深最甚深处心不信解。菩萨尔时应强信受。应无谄曲。应如是学。我为非善。盲无慧目。于如来眼随所宣说。于诸如来密意语言而生诽谤。菩萨如是自处无知仰推如来。于诸佛法无不现知。等随观见。如是正行无所违犯。虽无信解然不诽谤。文言二乘声闻外道恶见者。缘觉声闻名二乘声闻。即此声闻是大乘外。违菩萨道故云外道恶见。又所六师等名外道恶见。菩萨地云。若诸菩萨越菩萨法。于异道论及诸外论研求。善巧深心宝玩爱乐味着。非如辛药而习近之。是名有犯。有所违越是染违犯(第二十八也)。开缘至二十四当显示也。此上三戒即论所说摄善戒中于闻于思勤修学也
  第九瞻给病人戒
  若佛子见一切疾病人常应供养如佛无异八福田中看病福田是第一福田若父母师僧弟子病诸根不具百种病苦恼皆供养令差而菩萨以嗔恨心不看乃至僧坊城邑旷野山林道路中见病不救济者犯轻垢罪 见苦不救违修慈行故制。声闻在法。师友同法及被僧差。此外不制。本不兼物故。大士一切应救。本期兼摄故。七众同制。即论所说于疾病者悲愍殷重瞻侍供制也。文言一切疾病人供养如佛无异者。佛是应敬之极。病是应悲之至。敬悲虽殊。田义还同故无异也。八福田中看病福田第一福田者。崇敬义后救悲心初故。田虽有八看病为上。若父母师至皆养令差者。上虽总举。一切皆救从亲至疎不无先后。故偏举亲眷也。地论利生十一事中第二戒云。若诸菩萨见诸有情遭重疾病。怀嫌恨心怀恚恼心不往供事。是名有犯。有所违越是染违犯。若为懒惰懈怠所弊不往供事。非染违犯。无违犯者。若自有病。若无气力。若转请他有力随顺令往供事。若知病者有依有怙。若知病者自有势力能自供事。若了知彼长病所触堪自支持。若为勤修广大无上殊胜善品。若欲护持所修善品令无间缺。若自了知上品愚钝。其慧钝浊于所闻法难受难持。难于所缘摄心令定。若先许余为作供养。如于病者。于有苦者为作助伴。欲除其苦。当知亦尔
  第十不畜杀具戒
  若佛子不得畜一切刀杖弓箭鉾斧斗战之具及恶网罗罥杀生之器一切不得畜而菩萨乃至杀父母尚不加报况杀一切众生若故畜刀杖者犯轻垢罪 见思具事不无渐习。为深防故制。即是于诸学处正行防守。举离恶事成摄善也。大小俱制道俗共禁。必是贵人王王子等欲防外难备弓箭等。理应开之。但不得至伤害也。又虽非贵人若欲护法。备器杖。防无害心者。亦应开之。涅槃经中在家人为欲护法故听持器杖。但不得至杀。释文易了
  如是十戒应当学敬心奉持下六品中当广明 如是已下总结劝持。下六品者指广本也。或经云六六品。应别有六六品也。第二十戒中初四戒摄自行善。后六摄化他善。初四中
  第一不通国使戒
  佛言佛子不得为利养恶心故通国使命军阵合会兴师相伐杀无量众生而菩萨尚不得入军中往来况故作国贼若故作者犯轻垢罪 夫为国通命。必情期胜负。矫诳筹策邀令战斗。内乖等慈。外损物命。故制断也。大小乘俱制。七众同禁。论摄善中于身语意住不放逸者。亦蕴摄此戒。为利恶心即意放逸。言通使命即语放逸。军中往来即身放逸。文言为利养恶心故者。心规润己故。为利意望损彼故恶心。若为彼此交和。在家理所不禁。通国使命者。谓作使通两国命也。军阵合会者。谓二国交兵。兴师相杀无量众生者。由我通使致此重事。兴师者兴起也师众也。若意欲使杀。随前命断别结重罪。今唯禁通使故结轻垢。不得入军中往来者。战场嚚杂非道人所践。必无重缘道俗俱禁。若在家菩萨身列武官名振勇威必不得免。为安国故许身往入。但不得害。如释种与琉璃战时也。若出家菩萨有唤招因缘。准律应许二三宿也
  第二不恶贩卖戒
  若佛子故贩卖良人奴婢六畜市易棺材板木盛死之具尚不应自作况教人作若故自作教人作者犯轻垢罪 损境希利。侵恼处深故制断也。大小同制。七众不共。若损境贩卖如卖生口等。道俗俱禁。若求利贩卖如布帛互易等。制道开俗。故优婆塞经云。在家人得财应作四分。一分供养父母妻子。二分如法贩卖。余一分藏积摄。今此戒亦禁身语放逸。文言故贩卖良人者。知非属己人。而强诈贩卖贩卖。奴婢六畜者。虽是属己。容有分张侵损故得罪也。市易棺材板木盛死之具者。棺材即是板木。或板木者棺外椁等木也。尚不故作况教人作者。此中举自况他者。前饮酒戒禁自放逸故举他况自。此贩卖戒制损他境故举自况他。自他互况意在斯也
  第三不毁良善戒
  若佛子以恶心故无事谤他良人善人法师师僧国王贵人言犯七逆十重于父母兄弟六亲中应生孝顺心慈悲心而反更加于逆害堕不如意处者犯轻垢罪 无事毁谤容陷善人故制断也。大小乘俱制。七众同禁。此戒偏制语放逸也。问此戒既制谤他重。事与第六重有何差别。答旧人欲别二戒相故有根无根各作四句。有根四句者。一向有戒人。说有戒人重罪轻罪。悉犯轻垢。此戒正制。二向无戒人。说无戒人重罪轻罪。亦犯轻垢。前戒兼制。三向有戒人。说无戒人重罪轻罪。亦犯轻垢。此戒兼制。四向无戒人。说有戒人过。若说重罪犯重。前戒正制。若说轻过犯轻。前戒兼制。无根四句者。一向有戒人。说有戒人重罪轻罪。悉犯轻垢。此戒在文。正制说重兼制说轻。后之三句作法同前。但就无根为异。复有人说。第六重中制说实过。彼云说四众罪过故。今此戒中遮无事谤。文言谤他良善人故。前后二戒仍不简别所向说人。有戒无戒既无简别。理应通俱。问声闻法中无根谤重。说实犯轻。何故菩萨反之。答声闻法中制护自过。无根谤他情过是重。有根说过情过容轻。故制轻重有不同也。菩萨法中制护损他。说他实犯容有永损。退没前人。无实毁谤事既不实。无容永损。制有重轻义在斯也。文言恶心无事谤者。唯欲毁他无利益心故云恶心。三根无端故云无事。良人善人所谤之人实无犯过故云良善。想净故名良。实净故名善。非如前戒非奴名良。法师师僧国王贵人者。偏举所谤中重境也。言犯七逆十重者。偏举谤事中重者也。父母兄弟六亲中者。三世相融无非亲故。而反更加逆害者。无事重谤故云加逆。堕不如意处者。由我谤故堕在违意处也
  第四不辄放火戒
  若佛子以恶心故放大火烧山林旷野四月乃至九月放火若烧他人家屋宅城邑僧坊田木及鬼神官物一切有主物不得故烧若故烧者犯轻垢罪 不择时处辄放所伤损事实多。故制断也。大小乘俱制。七众中出家五众就时一切皆断。就处制露许覆在家二众就时禁暑许寒。以有产业事故。就处露覆俱许。但不得令莚蔓伤损。义推此戒。欲防二重。一防杀生。二防盗损。准文所说。理应然也。此戒偏禁身放逸也。文中以恶心故放大火者。不图损他命物。辄放令至莚蔓故云恶心。焚烧山林旷野四月乃至九月者。偏为损命故制暑时。若烧他人家屋宅下。偏为损物故一切时制。若因放火害命损物。别结杀盗。今唯禁放故结轻垢。一切有主物不得故烧者。古疏改作有生物非也。不解科文故。仍作妨云。若言有主物。何简四月至九月也。此如上科唯损命中制四至九。若损物中不限月时。何得滥取辄改经文
  第五不僻教授戒
  若佛子自佛弟子及外道恶人六亲一切善知识应一一教受持大乘经律应教解义理使发菩提心于三十心中一一解其次第法用而菩萨以恶心嗔心横教二乘声闻经律外道邪见论等犯轻垢罪 自下六戒摄利他善。论摄善中云。于诸学处正念正知正行正防守。于六戒中前二戒辨于他学处正知防守。后四戒辨于自学处正行防守。念则通也。于他学处正知防中。初不僻教授者。若僻教授使人失正道故制。大小不共。所学异故。七众同制也。文中自佛弟子至一切善知识者。举所教授人也。应一一教受持大乘经律中者。教其受持能诠文句。教解义理者。教其解知所诠义理。使发菩提心者。既知文义应使发心。求解为行。行之元者发菩提心。故得解之。次应教发心。此中先应略辨发心方轨。发菩提心经云。菩萨云何发菩提心。以何因缘修集菩提。若菩萨亲近善知识。供养诸佛。修集善根。志求胜法。心常柔和。遭苦能忍。慈悲淳厚。深心平等。信乐大乘。求佛智慧。若人能具如是十法。乃能发阿耨多罗三藐三菩提心。复有四缘发心修集无上菩提。何谓为四。一者思惟诸佛发菩提心。二者观身过患发菩提心。三者慈愍众生发菩提心。四者求最胜果发菩提心。思惟诸佛发菩提心者。思惟十方三世诸佛初发始心具烦恼性。亦如我今。终成正觉为无上尊。以此缘故发菩提心。又复思惟。三世诸佛发大勇猛。各各能得无上菩提。若此菩提是可得法。我亦应得。缘此事故发菩提心。又复思惟。三世诸佛发大明慧。于无明谷建立胜心积集苦行。皆能自超拔出三界。我亦如是当自拔济。缘此事故发菩提心。又复思惟。一切诸佛为人中雄。皆度生死烦恼大海。我亦丈夫亦当能度。缘此事故发菩提心。又复思惟。一切诸佛发大精进。舍身命财求一切智。我今亦当随学诸佛。缘此事故发菩提心。余三因缘广说如彼。为知略相且述一文。自余广义诸教备论。若欲发心当依寻之。发十心者。本业经云。从不识始凡夫地。值佛菩萨教法。中起一念信便发菩提心。是人尔时住前名信想菩萨。亦名假名菩萨。亦名名字菩萨。略行十心。所谓信心进心念心慧心定心戒心回向心护法心舍心愿心。此十心者发心菩萨所修要行。故须教发起。金刚心者。所发十心坚固难坏故名金刚心。一一解其次第法用者。便发心已教彼令解修行次第先后法用也。而菩萨下违之成犯。违机倒说故云横教也
  第六无倒说法戒
  若佛子应以好心先学大乘威仪经律广开解义味见后新学菩萨有从百里千里来求大乘经律应如法为说一切苦行若烧身烧臂烧指若不烧身臂指供养诸佛非出家菩萨乃至饿虎狼师子一切饿鬼悉应舍身肉手足而供养之然后一一次第为说正法使心开意解而菩萨为利养故应答不答倒说经律文字无前无后谤三宝说者犯轻垢罪 颠倒说法乖教训之道故制之。不倒前戒制。隐大教小此戒制。虽说大乘而隐没义理。前后倒说。声闻法若教训他人。为利隐没。使义理不了。亦犯罪也。七众同制。文中应以好心先学大乘威仪经律广开解义味者。为无倒教他。先当自正学。如此经及善戒经决定毗尼菩萨地持等。即是大乘威仪经律也。见后新学菩萨下。正辨为他无倒说法。于中有二。初说苦事以试其心。后说正法以开其解。为欲知其大志故说苦事。以试心为欲发其大行故说正法以开解。说苦事中以二事试之。一烧身以供诸佛。二舍形以救饿苦。说法中亦二。一次第说法。二令开神解。次第为说者。粗浅易悟者先说。深隐难解者后说。又三学行中次第说也。而菩萨下违之成犯。应答不答者。秘不尽说也。倒说经律者。违正说也。文字无前后者。抄前置后抄后置前等。谤三宝说者。随声取义成五过等。如涅槃说也。若说众生定有佛性定无佛性。皆谤佛法僧也。此通说谤故不犯重。菩萨地中第六戒云。若诸菩萨他来求法。怀嫌恨心怀恚恼心。嫉妒反异不施其法。是名有犯。有所违越是染违犯。若由懒惰懈怠妄念无记之心不施其法。是名有犯。有所违越非染违犯。无违犯者。谓诸外道伺求过短。或有重病。或心狂乱。或欲方便调彼伏彼出不善处安立善处。或于是法未善通利。或复见不生恭敬无有羞愧。以恶威仪而来听受。或复知彼是钝根性于广法教得法究竟。深生怖畏当生邪见。增长邪执衰损恼怀。或复知彼法至其手转布非人而不施与。皆无违犯
  第七不横乞求戒
  若佛子自为饮食钱财利养名誉故亲近国王王子大臣百官恃作形势乞索打拍牵挽横取钱物一切求利名为恶求多求教他人求都无慈心无孝顺心犯轻垢罪 自下四戒于自学处正行防守。初戒遮恃势乞求。第二遮无解诈师。第三遮嫉善斗过。第四遮见苦不济。初不横乞求者。亏损小欲之行。容致恼他之过。故制之。大小乘俱制。七众同禁。文中恃作形势者。显籍彼令谓之形。密凭彼力谓之势。乞索打拍牵挽者。初用乞索不与。则打拍以威之。牵挽以夺之。横取钱物者。非理夺取也。若取而得物别犯盗损。今恃势乞求边结轻垢也。一切求利名为恶求多求者。非理求故名为恶求。无厌求故名为多求。教他人求者。非唯自行。亦教他人都无慈心无孝顺心者。损恼他人故无慈心。违佛所制故无孝顺
  第八不诈作师戒
  若佛子学诵戒者日日六时持菩萨戒解其义理佛性之性而菩萨不解一句一偈及戒律因缘诈言能解者即为自欺诳亦欺诳他人一一不解一切法不知而为他人作师授戒者犯轻垢罪 无德诈授有误人之失故制之。二乘同制。道俗俱禁。经许夫妇互作师授。故知通制俗众。文中学诵戒日乃至解其义理佛性之性者。明作师之人应先求自解。昼夜各为六时。恐新学人废忘教诠。于行有缺故制也。每日六时诵持菩萨戒者。受持其文也。解其义理者。解其开遮轻重义也。佛性之性者。解其当现因果佛性。所知中要故偏举也。而菩萨下违之成犯。言乖自心故云自欺。令他谬解故亦欺他。一一不解者。一一法门中不解也。一切法不知者。于一切法总不知也。若不解知诈授者。应随人多小结罪
  第九不斗两头戒
  若佛子以恶心故见持戒比丘手捉香炉行菩萨行而斗过两头谤欺贤人无恶不造者犯轻垢罪 嫉善斗过乖和教行故制断也。二乘俱制。七众同禁。文中以恶心者。为乖和合损净行故云恶心。见持戒比丘乃至行菩萨行者。举所斗之人也。斗过两头者。闻此彼过向彼此说故云斗过。或经作遘字。谓彼此言斗而相遘。或经作过。义亦同也。随字训释义。皆无妨。不应辄改作也。谤欺贤人无恶不造者。由斗过故致谤欺贤人。及无恶不造与第十三有何异者。古说。由运心有异。彼作陷没心说。此作离间心说。今谓谤欺贤人无恶不造。此显过失转多耳。非是此戒正所制也。唯斗过两头正是此戒所防也。如放火中杀盗。举其仍犯非是正所防也。若以善心说离间语亦无所犯。菩萨地云。又如菩萨见诸有情为恶朋友之所摄受亲爱不舍。菩萨见已起怜愍心。发生利益安乐意乐。随能随力说离间语。令离恶友舍相亲爱。勿令有情由近恶友当受长夜无义无利。菩萨如是以饶益心说离间语乖离他爱。无所违犯生多功德
  第十放救报恩戒
  若佛子以慈心故行放生业应作是念一切男子是我父一切女人是我母我生生无不从之受生故六道众生皆是我父母而杀而食者即杀我父母亦杀我故身一切地水是我先身一切火风是我本体故常行放生生生受生常住之法教人放生若见世人杀畜生时应方便救护解其苦难常教化讲说菩萨戒救度众生若父母兄弟死亡之日应请法师讲菩萨戒经福资亡者得见诸佛生人天上若不尔者犯轻垢罪 慎终追远。归厚莫故杀生。以救死难斋讲以资亡灵。是则行慈报恩之善行。故制令作。大小不共。大士一切应度。以等慈普故。声闻正在眷属。此外不制。以自度故。七众同犯也。文中有二。一放生以救死难。二斋讲以资亡灵。前中复二。初以慈心行放生。后以方便解苦难。初中以慈心故行放生业者。见临死之厄。深生慈心放之令生。一切男子是我父下。明所救生中修慈心之由。此中有二。一于一切生起等普亲观。二于一切物起一体观。前中男女父母者。就相且配。约实。隔世男女通是父母。六途众生既皆是亲。见其厄苦不得不救。而杀而食者即杀父母者。举其普亲兼遮杀食。亦杀我故身下明一体观。于中乘势先止杀食。后正明一体观。一切地水是我先身一切火风是我本体者。众生之身揽四大而成体。生时聚集为身。死时离散为物。虽集散从缘。而其性不殊。大而观之。无非我体。故圣人以群生为己身。以万物为己体者。理自不然岂能尔乎。故常行放生以救济也。生生受生下明方便解苦难。生生受生者。虽更生历死而悲观愈深。若见世人下正明方便救度。所杀之生被现在之苦。能杀之人受当来之苦。故于能所杀者普生悲而救度。应方便救护解其苦难者。救所杀生解其现苦。常教化讲说菩萨戒救度众生者。救能杀生遮其当苦。若父母下斋讲以资亡灵。法力难思冥资不空。故亡过神灵随在何趣。除彼二定必得蒙益。问相续既别。云何此修福因彼得乐果。自作他受违因果故。答因果道理实无我作他受。然彼此相缘非无互资。故目连设福母灵脱于饿苦。那舍修善。父神免于剧难。是则相感之义。理数必然
  如是十戒应当学敬心奉持如灭罪品中广明一一戒相 如是十下总结劝持指余广文。自下第三十戒明摄和敬之善。和敬有六。谓三业同及戒见利同。于十戒中。初三戒明三业同。次一明见同。次四明利同。后二明戒同。即论所说摄善戒中于诸尊长勤修敬事。初三戒中。初遮嗔不忍受。次遮憍不咨问。次遮慢不教训。一一通遮三业不和。或可如次遮身口意
  第一忍受违犯戒
  佛言佛子不得以嗔报嗔以打报打若杀父母兄弟六亲不得加报若国主为他人杀者亦不得加报杀生报生不顺孝道尚不畜奴婢打拍骂辱日日起三业得罪无量况故作七逆之罪而出家菩萨无慈报仇乃至六亲中故报者犯轻垢罪 既信普亲一体之道。而嗔打相报则非孝顺亦丧慈忍。故制断也。即论中云。于他违犯思择安忍。二乘俱制。七众同禁。文中若杀父母兄弟六亲不得加报者。外论一世怨亲定异。故云。父母之仇弗与共天下。兄弟之仇弗与共国。从昆弟之仇不为魁。内融三世怨亲一贯。岂容为彼一亲而杀此一亲耶。故虽杀父兄不得加报。又我亲既死不可还活。设害彼亲于我何益。故长寿王经云。以怨报怨。怨终不灭。以德报怨。怨乃灭耳。若国主为他人杀者亦不得加报者。谓国主为他人故杀我亲者。亦不得于国主加报。以国主亦是亲故。又可若我国主为他敌国杀者。亦不得于他国加报。以彼亦是亲故。长生安剑即其事也。杀生报生不顺孝道者。谓怨复是亲故亦有生我之恩。杀彼生命报我生恩。不孝顺道也。此亦杀时别结重罪。今于报怨之边结轻垢也。尚不畜下举轻。况故作七逆之罪者。知一切是亲而行报杀故名作逆耳。而出家菩萨无慈报酬下违而成犯。偏举出家者。违之甚故。理通在家。乃至六亲故作者。父母伯叔兄弟为六亲。六亲之仇尚不应报。况余人也。菩萨地第十六戒云。若诸菩萨他骂报骂。他嗔报嗔。他打报打。他弄报弄。是名有犯。有所违越是染违犯。此戒无开缘。制意可见
  第二下心受法戒
  若佛子初始出家未有所解而自恃聪明有智或恃高贵年宿或恃大姓高门大解大福大富饶财七宝以此憍慢而不咨受先学法师经律其法师者或小姓年少卑门贫穷诸根不具而实有德一切经律尽解而新学菩萨不得观法师种姓而不来咨受法师第一义谛者犯轻垢罪 见形不咨失纳法之利故制之。大小俱制。七众同防。文中始出家未有解者。谓入道日近。于佛法中未有所解也。自恃聪明有智者。谓恃于世事中聪明有智也。或高贵年宿者。谓豪势高贵年岁长宿。或恃大性高门者。谓生大族家门高胜。大解大福者。才德丰饶也。以此憍慢者。以上五事生憍慢也。其法师者下出所慢境。律制残截人作。当扬法主。此中当是小少咨请。故从咨受。或可菩萨但贵其道不在其形。故虽卑贱请令说法。如天帝从野干受法等。而新学下违成犯也
  第三好心教授戒
  若佛子佛灭度后欲以好心受菩萨戒时于佛菩萨形像前自誓受戒当以七日佛前忏悔得见好相便受得戒若不得好相应以二七三七乃至一年要得好相得好相已便得佛菩萨形像前受戒若不得好相虽佛像前受戒不名得戒若先受菩萨戒法师前受戒时不须要见好相是法师师师相授故不须好相是以法师前受戒即得戒以生重心故便得戒若千里内无能授戒师得佛菩萨形像前自誓受戒而要见好相若法师自倚解经律大乘学戒与国王太子百官以为善友而新学菩萨来问若经义律义以轻心恶心慢心一一不好答问者犯轻垢罪 见器不授违教训之道故制也。大小道俗俱同制也。文中有二。一辨新学得戒之缘。二明法师不好教授。得戒缘中有三。一明自誓受法。二明从他受法。三覆结二受。声闻法中出家五众必从他受。在家二众通自他受。如瑜伽论五十三中广说其相。菩萨法中此经不分七众之受。若准占察。七众受戒皆通两受。如彼上卷广分别也。若法师下恶说成犯。与前第十六戒异者。彼制为利倒说。此制慢心恶说。开缘同彼
  第四不专异学戒
  若佛子有佛经律大乘法正见正性正法身而不能勤学修习而舍七宝反学邪见二乘外道俗典阿毗昙杂论一切书记是断佛性障道因缘非行菩萨道若故作者犯轻垢罪 舍本攀枝妨大道故制也。大小不共。所学异故。七众同也。此即六和教中合见同也。文中有佛经律者。谓现有佛教。若无佛法时亦许从受外法。时世佛法皆灭尽故。大乘法者。谓大乘教法。正见者。谓大乘行法中慧为主故。正性者。谓大乘理。正法身者。谓大乘果法。而不能下舍本逐末。而舍七宝者。大乘可珍事同七宝。而舍之不习。或经本云而不舍七宝。谓不弃舍世间七宝。欲学法宝应舍世珍。而不舍故不能习学。反学邪见二乘外道者。总举异学。乖大乘故皆名邪见。俗典者是外道法。阿毗昙杂论书记者。是二乘法。后世论师所制论记或文义浅近。或异见纷纭。不顺大乘甚深道理。是故不听专心习学。若于大乘已得研究。为破异见庄严大乘暂时习学。理所不遮。菩萨地云。若诸菩萨于菩萨藏未精研究。于菩萨藏一切弃舍。于声闻藏一向修学。是名有犯。有所违越非染违犯(是二十六也)。若诸菩萨现有佛教。于佛教中未精研究。于异道论及诸外论精勤修学。是名有犯。有所违越是染违犯。无违犯者。若上聪敏。若能速受。若经久时能不忘失。若于其义能思能达。若于佛教如理观察成就俱行无动觉者。于日日中常以二分修学佛语。一分学外。则无违犯(是二十七也)。又彼第二十五戒云。若诸菩萨起如是见立如是论。菩萨不应听声闻乘相应法教。不应受持不应修学。菩萨何用于声闻乘相应法教听闻受持精勤习学。是名有犯。有所违越是染违犯。何以故。菩萨尚于外道书论精勤研究。况于佛语。无违犯者。为令一向习小法者舍彼欲故。作如是说。恐人一向非毁小乘犯菩萨戒。故寄引来
  第五善御众物戒
  若佛子佛灭度后为说法主为行法主为僧房主教化主坐禅主行来主应生慈心善和斗讼善守三宝物莫无度用如自己有而反乱众斗诤恣心用三宝物犯轻垢罪 此下四戒制同利也。善御大众心无忧悔。善守宝物令无费损。若能如是正法不断。故制为之。大小同制。七众同学。在家二众分有御众义故。文中佛灭度后者。显时节也。为说法主者。谓讲说之主也。或可讲说檀越为说法主也。为行法主者。谓施行教法之主也。僧房主者。谓寺主摩摩帝教化主者。谓教化道俗之主也。坐禅主者。为习禅定之主也。行来主者。如施一食处供给行来之主。于上六事各为统御故皆名主。如上六主应行两事。一应生慈心善和斗讼。二善守三宝物如法受用不得盗损及互回。换受用法或如宝梁经及诸律论。应准行之此不具述。而菩萨下而违之结犯。恣心用物。得物属己。及非处互用。皆别结重罪。此中但结不善守过
  第六主客同利戒
  若佛子先在僧房中住后见客菩萨比丘来入僧房舍宅城邑若国王宅舍中乃至夏坐安居处及大会中先住僧应迎来送去饮食供养房舍卧具绳床木床事事给与若无物应卖自身及男女身供给所须悉以与之若有檀越来请众僧客僧有利养分僧房主应次第差客僧受请而先住僧独受请而不差客者房主得无量罪畜生无异非沙门非释种姓若故作者犯轻垢罪 预在释侣法利应同。若法同利异则同俗秽。声闻尚所不许。况大士也。故制令同。大小俱制。道俗不共。既言僧利不兼俗众。文中有二。一就僧物。辨应均主客。二约檀越利。辨主客应均。初中先明在僧住处。二舍宅下明在檀越处。若无物应卖自身及男女身肉者。准此文相。应兼俗众。虽不预僧利。瞻给客人理通在家菩萨。若有檀越下就檀越辨客主同利。差僧事略有六种。一能差人必五法成。谓不爱。不恚。不怖。不痴。知应差不应差。又持戒清净不滞行法。然后当职。二所差人。谓出家五众。非破戒无戒。乃至为解脱出家者。方得受之。若带僧残行法及白四羯磨人。依本夏次学戒人。居僧下沙弥上受也。三归五戒沙弥者。一云亦得受僧次。即以涅槃为证。一云受十戒已得受僧次。中涅槃经文大小两本又不同。故不可为证。三差会处。僧俗二处自然作法皆得差次。旧说云。古来可依准。四差次。法唯有一。次从上座至下座。周而复始不简大僧及沙弥。皆须次第差之。若言上座。得名僧次。若言经导僧次讲席僧次等。乃是的请异名。不开十方僧次也。若大小见异。尚不得共住一处同饮一河。何况同利。别小差大应成僧次。如五部异见不共法利。又可小乘住处得别大乘。不信大乘是佛法故。若大乘住处不得别于小乘。大乘信五部皆是佛法故。盖闻西国大乘住处通行十八部义。五疏来早晚。六受请舍请。旧疏备论。此不烦引。僧房主得无量罪者。由夺他人应得之利故。虽物不属己而得盗损之罪。若受请人知而故受。理应同犯。畜生无异等者。诃其过重。唯贪现利不见后过故畜生无异。既作非法。何名息恶。违佛教故非释种姓也
  第七不受别请戒
  若佛子一切不得受别请利养入己而此利养属十方僧而别受请即取十方僧物入己及八福田中诸佛圣人一一师僧父母病人物自己用故犯轻垢罪 违施主广福。失众僧等利。故制不受。声闻俱许二请。菩萨一向遮别。七众之中应制出家五众。文中一切不得受别请利养入己者。声闻法中受头陀法不受别请。非头陀者亦许受之。菩萨法中不问头陀非头陀。一切时遮故。一云一切不得受别。而此利养属十方僧者。谓若菩萨不受别请。此所得利理属十方。然由菩萨受别请故。即有远损十方别属己义。故云而别受请即取十方僧物入己。八福田物自己用故者。非但取十方物入己。亦复损八福田物。自受菩萨若不受别请者。于八福田兼有分故。然由受别利拥在己。八福田者。一佛二圣人三和尚四阿阇梨耶五僧六父七母八病人。和尚阿阇梨或经本中或云二师。或云一一师。义皆无差。问菩萨地云。若诸菩萨他来迎请。或往居家。或往余寺。奉施饮食及衣服等诸资生具。憍慢所制怀嫌恨心怀恚恼心。不至其所不受所请。是名有犯。有所违越是染违犯。若由懒惰懈怠忘念无记之心。不至其所不受所请。是名有犯。有所违越非染违犯。此文为就别请遮不受耶。为就僧次遮不受耶。答有云。彼论文遮不受僧次。别请既是一向不听。设不受之亦无所犯。有云。彼亦遮不受别请。怀慢恚不受别请。违背众生乖慈行故。若彼施主请僧次已。别请菩萨必欲施物。如论所制不得不受。唯除开缘。不受不犯如彼文云。无违犯者。或有疾病。或无气力。或心狂乱。或处悬远。或道有怖。或欲方便调彼伏彼出不善处安立善处。或余先请。或为无间修善法。欲护善品令无暂废。或为引摄未曾有义。或为所闻法义无退。如为所闻法义无退。论义决择当知亦尔。或复知彼怀损恼心诈来迎请。或为护他多嫌恨心。或护僧制。不至其所不受所请。皆无违犯
  第八不别请僧戒
  若佛子有出家菩萨在家菩萨及一切檀越请僧福田求愿之时应入僧坊中问知事人今欲请僧求愿知事报言次第请者即得十方贤圣僧而世人别请五百罗汉菩萨僧不如僧次一凡夫僧若别请僧者是外道法七佛无别请法不顺孝道若故别请僧者犯轻垢罪 去普就别失彼广田。故制不得。大小不共。声闻法中亦许别请。菩萨法中七众同制。有说。菩萨请僧斋会一向不得别请。悉应次第。的请一人便犯此戒。有说。一处随人多少请一僧次便不犯。若都无者犯。文意似前释。文中有出家菩萨者。正制菩萨不应别请。及一切檀越者。兼制余人。虽无戒可犯。而失广福故。请僧福田乃至今欲次第请者。示请次方轨。谓道俗檀越欲请福田求心所愿。心无适莫。不简持犯。僧皆清净无非法故。唯就应彼五法成就知事人所问。今欲得僧中次第。心无所简故云次第。即得十方贤圣僧者。田广博包容十方一切贤圣。莫不入中。设不得贤圣。但得一凡夫。请心既无简别。兴福冥通十方。故云即得十方贤圣僧也。问余十方僧既不受施。何得由心空拟兴实福于十方。答罪福之起以心为主。心既遍拟。福何不普。如恶戒人于一切羊上起害意乐故。虽一切羊非皆被害。而于一切羊遍起不律仪。以恶例善。善何不然。问若如是者。不律仪人于一切羊起不律仪。于彼杀羊得业道。施亦应然。须简别耶。答不无此义。遍于一切僧得起施福。唯于一僧次起施福业。畅思唯在受施人故。又解不例。杀业害生为本故。于被害得杀生业。布施舍心为主故。于一切得施福业。以我施心遍一切故。若受用福。于施人后时别起别请。百罗汉菩萨僧不如僧次一凡夫僧者。谓请百罗汉百菩萨者。以心简别故。唯于所请处与福。非所余边。请一僧次无简别。故遍于一切皆起福善。律中佛呵师子长者别请僧云。虽五百罗汉不如一凡夫也。若别请僧是外道法者。诸佛本怀等遍为主。是故本无别请之法。设律教中许别请者。曲顺世情权施教门。如佛法中不听食肉。为欲渐制且听三净。此亦如是。故云是外道法七佛无也。违佛本教故不孝顺道也
  第九不作邪命戒
  若佛子以恶心故为利养贩卖男女色自手作食自磨自舂占相男女解梦吉凶是男是女咒术工巧调医方法和合百种毒药千种毒药蛇毒生金银毒蛊毒都无慈心无孝顺心若故作者犯轻垢罪 此下二戒辨戒同也。初戒遮邪命。后戒遮邪业。违净命故制。大小同制。七众俱防。文中以恶心故为利食者。非为见机益物也。贩卖男女色下凡列十事。一卖男女色。二自手作食。三自磨自舂。四占相男女。五解梦吉凶。六咒术。七工巧。八调鹰方法。九和合毒药。十蛊毒。此十事中。初一后三道俗俱禁。第二第三制道开俗。第四第五一云。道俗俱制。一云。俗人非为活命者不犯。第六第七于俗不制。出家菩萨若非活命为护身者。准律亦应许也
  第十不作邪业戒
  若佛子以恶心故自身谤三宝诈现亲附口便说空行在有中为白衣通致男女交会淫色作诸缚着于六斋日年三长斋月作杀生劫盗破斋犯戒者犯轻垢罪 违正业故制。大小俱制。道俗同防。然文列五事。第五不敬好时未必皆同。至文当列。文中邪业凡列五事。一身谤三宝诈现亲附。二口便说空行在有中。三为白衣媒嫁。四媒合男女。五斋时作恶。余皆文显。第五事中。若破斋犯戒随事别结。今不敬好时边通结一罪。此一事于声闻法未必制为别戒。菩萨法中为于善法生殷重故制之为戒。一云。唯制在家。出家尽寿持斋不论时节故。一云。亦通出家。为敬时故。虽有常戒当于斋日。应更受之。准药师经。出家五众亦受八戒。盖为增长善法故也。六斋日者。黑白各三。于此日中鬼神得势力故伤害人民。劫初圣人为人之免害。以制斋法避鬼神害。唯断中后食为斋。未制戒法。佛出世时仍此旧法复加八戒。黑白各第八及十四日此是摩醯首罗分日。各十五日是一切神分日。故月六中制受斋法。年三长斋者。提谓经云。正月本斋十五日。五月本斋日十五日。九月本斋十五日。为岁三长斋日。因缘如经广说。优婆塞经云。为亡者修福则有三。春正月夏五月秋九月。十住论云。于三气日鬼神得势故遮三气。持斋法谓冬至后四十五日为三气也
  如是十戒应当学敬心奉持制戒品中广解 如是十下总结劝持广指余品。此下两九明摄众生。初九戒中大分为二。初一戒明以财摄生。后八戒明以法摄生
  菩萨戒本疏卷下(之本)
  菩萨戒本疏卷下(之末)
  第一救赎危苦戒
  佛言佛子佛灭度后于恶世中若见外道一切恶人劫贼卖佛菩萨父母形像及卖经律贩卖比丘比丘尼亦卖发菩提心菩萨道人或为官使与一切人作奴婢者而菩萨见是事已应生慈悲心方便救护处处教化取物赎佛菩萨形像及比丘比丘尼发心菩萨一切经律若不赎者犯轻垢罪 货卖经像有损辱之过。货卖行人有幽逼之恼。大士既以护法济苦为怀。当应随力救赎。若不赎不救违敬违慈。故制为之。论云。又诸菩萨于堕种种师子虎狼鬼魅王贼水火等畏。诸有情类皆能救护。令离如是诸怖畏处。大小不共。声闻见眷属被卖不赎犯第七聚。经像及余人不见别制。菩萨一切不得不救。唯除力所不及。七众同学也。文中卖佛菩萨父母形像者。一云。品是大慈父母。故云菩萨父母像。一云。刻铸作父母形像。如丁兰之类。故云父母形像。贩卖比丘下明救赎行人。文中但说道人者。妨损多故。余人堕难理亦应救
  第二不畜损害戒
  若佛子不得贩卖刀杖弓箭畜轻秤小斗因官形势取人财物害心系缚破坏成功长养猫狸猪狗若故养者犯轻垢罪 此下八戒以法摄中有二。前七以行法摄。第八以教法摄。以行摄中又二。初二戒明离过行。后五戒明摄善行。离过行中。初离损害之过。后离放逸之过。畜养损害乖慈摄行故制令断。大小俱制。七众同防。文中具列六事。一不得畜刀杖弓箭。此防杀害之过。前第十戒中违摄善故制。今此戒中违摄善故制。令利生故制。二不得贩卖轻秤小斗。此防盗损之过。三因官形势取人财物。前第十七制因势乞求。今此戒制因公嘱致。此亦防盗损也。四害心系缚。谓心欲损恼未必致害也。五破坏成功。谓破他人用所成。六长养猫等。远有侵害故不应畜。见彼临危拯赎者不犯
  第三不行邪逸戒
  若佛子以恶心故观一切男女等斗军阵兵将劫贼等斗亦不得听吹贝鼓角琴瑟筝笛箜篌歌叫伎乐之声不得摴[廿/补]围棋波罗塞戏弹棋六博拍毬掷石投壶牵道八道行成爪镜蓍草杨枝钵盂髑髅而作卜筮不得作盗贼使命一一不得作若故作者犯轻垢罪 违正业故制。大小同制。七众不共。文中列事有五。一不得观诸斗。若无缘事道俗俱制。二不得听诸乐。若为自娱道俗俱制。若供养三宝道俗俱开。若自身作制道开俗。三不得作诸戏。道俗俱制。四不得作卜筮。为利道俗俱制。如法指示俗人开。五不得作盗贼使命。前十一戒制公通使命。此戒制私窃使命。此亦道俗俱断
  第四不念余乘戒
  若佛子护持禁戒行住坐卧日夜六时读诵是戒犹如金刚如带持浮囊欲度大海如草系比丘常生大乘善信自知我是未成之佛诸佛是已成之佛发菩提心念念不去心若起一念二乘外道心者犯轻垢罪 此下五戒明摄善行。初遮念余乘道。次遮不起大愿。次遮不发坚誓。次遮不修离着。次遮不逊长幼。初不念余乘者。恐亏大行故制。道俗同学。大小不共。以所习各异故。文中列事有三。一护诵戒法。护持禁戒者。谓若性若遮皆悉护持。日夜六时读诵是戒者。若文若义诵持不忘。犹如金刚者。持心坚固因缘不殂故。带持浮囊欲度大海者。爱惜守护不欲漏故。事出涅槃经。如草系比丘者。谨慎敬持不敢犯故。事出因缘经。二生大乘信。自知我是未成佛者。虽有佛性。因未修故。诸佛是已成佛者。已修妙因克胜果故。三发菩提心。念念不去心者。期心大果。余念不间。若起一念下就后显犯
  第五发愿希求戒
  若佛子常应发一切愿孝顺父母师僧三宝愿得好师同学善知识常教我大乘经律十发趣十长养十金刚十地使我开解如法修行坚持佛戒宁舍身命念念不去心若一切菩萨不发是愿者犯轻垢罪 愿犹善御。将趣胜果。若不发愿行无所籍。故制令发。七众同学。大小不共。所求异故。文中常应发一切愿者。随事兴愿无一空过。如华严中净行品说。又十大愿故云应发一切愿。十大愿者。如发菩提心论说。孝顺已下举一切愿中。要者略陈三五。孝顺父母师众者。不违胜恩愿。父母有生养之劳。师众有训导之功。俱有胜恩故应顺孝也。愿得好师同学善知识者。遭遇胜缘愿。常教我大乘经律者。资承胜教愿。十发趣乃至十地者。解入胜位愿。使我开解如法修行者。集胜行愿。坚持佛戒等者。护持胜戒愿。戒为行基故别标之
  第六作誓自要戒
  若佛子发是十大愿已持佛禁戒作是愿言宁以此身投炽然猛火大坑刀山终不毁犯三世诸佛经律与一切女人作不净行复作是愿宁以热铁罗网千重周匝缠身终不以破戒之身受于信心檀越一切衣服复作是愿宁以此口吞热铁丸及大流猛火经百千劫终不以破戒之口食于信心檀越百味饮食复作是愿宁以此身卧大流猛火罗网热铁地上终不以破戒之身受于信心檀越百种床座复作是愿宁以此身受三百矛[利-禾+夹]经一劫二劫终不以破戒之身受于信心檀越百味医药复作是愿宁以此身投热铁镬经百千劫终不以破戒之身受于信心檀越千种房舍屋宅园林田地复作是愿宁以铁锤打碎此身从头至足令如微尘终不以破戒之身受于信心檀越恭敬礼拜复作是愿宁以百千热铁刀矛挑其两目终不以破戒之心视他好色复作是愿宁以百千铁锥劖刺耳根经一劫二劫终不以破戒之心听好音声复作是愿宁以百千刃刀割去其鼻终不以破戒之心贪嗅诸香复作是愿宁以百千刃刀割断其舌终不以破戒之心食人百味净食复作是愿宁以利斧斩破其身终不以破戒之心贪着好触复作是愿愿一切众生悉得成佛而菩萨若不发是愿者犯轻垢罪 在心为愿。形口为誓。恐随缘倾动故立誓自要。大小不共。七众同学。文中发十大愿已者。或有本云发十三大愿。即下所立十三誓也。先心中发已然后口立故云发已。若言十大愿者。别有十愿。初心菩萨之所先发。如发菩提心经说。菩萨云何发趣菩提。以何业行成就菩提心。发心菩萨住于慧地。先当坚固发于正愿摄受一切无量众生。我求无上菩提救护度脱。令无有余。皆令究竟无余涅槃。是故初发心大悲为首。以悲心故能发转胜十大正愿。何为十。谓一者愿我先世及以今身所种善根。以此善根施与一切无边众生。悉共回向无上菩提。令我此愿念念增长。世世所生常系在心终不忘失。为陀罗尼之所守护。二者愿我回向大菩提已。以此善根于一切生处常得供养一切诸佛。永必不生无佛国土。三者愿我得生诸佛国已。常得亲近随侍左右。如影随形。无刹那顷远离诸佛。四者愿我得亲近佛已。随我所应为我说法。则得成就菩萨五通。五者愿我成就菩萨五通已。则通达世谛假名流布。解了第一义谛。如真实性得正法智。六者愿我得正法智已。以无厌心为众生说示教利喜。皆令开解。七者愿我能开解诸众生已。以佛神力遍至十方无余世界供养诸佛。听受正法广摄众生。八者愿我于诸佛所受正法已。则能随转清净法轮。十方世界一切众生听我法者闻我名者。即得舍离一切烦恼发菩提心。九者愿我能令一切众生发菩提心已。常随将护除无利益与无量乐。舍身命财摄受众生荷负正法。十者愿我能荷负正法已。虽行正法心无所行。如诸菩萨行于正法而无所行。亦无不行为化众生不舍正愿。我是名发心菩萨十大正愿。此十大愿遍众生界。摄受一切恒河沙诸愿。若众生尽我愿乃尽。而众生实不可尽。我此大愿亦无有尽。持佛禁戒作是愿言下立誓自要。十三誓中前十二作护戒誓。最后一愿作证果誓。十二中前七护律仪戒。后五护五根戒。七中前一对境立誓。女境易染可畏中甚。故偏誓护。后六对供立誓。与涅槃圣行说大意同也
  第七随时头陀戒(亦可名头陀避难戒)
  若佛子常应二时头陀冬夏坐禅结夏安居常用杨枝澡豆三衣瓶钵坐具锡杖香炉漉水囊手巾刀子火燧镊子绳床经律佛像菩萨形像而菩萨行头陀时及游方时行来百里千里此十八种物常随其身头陀者从正月十五日至三月十五日八月十五日至十月十五日是二时中此十八种物常随其身如鸟二翼若布萨日新学菩萨半月半月布萨诵十重四十八轻戒若谓戒时当于诸佛菩萨形像前诵一人布萨即一人诵若二人三人乃至百千人亦一人诵诵者高座听者下座各各被九条七条五条袈裟结夏安居时亦应一一如法若行头陀时莫入难处若恶国界若恶国王土地高下草木深邃师子虎狼水火风难及以劫贼道路毒蛇一切难处悉不得入头陀行道乃至夏坐安居时是诸难处皆不得入若故入者犯轻垢罪 头陀此云抖擞。抖擞着心故。萧然尘外能庄严戒故。应随行。行不择处。容致夭丧。又未离欲者在难心不得安。故须避难。行得其所。七众同制。声闻避难。亦应同制。二时常行不必制之。文中常应二时头陀者。以春秋二时寒腽调适无妨损故制。在此二时行。瑜伽论云。问何故名为杜多功德。答譬如世间或毛或[叠*毛]未鞭未弹未纷未擘。尔时相着不耎不轻。不任造作缕线毡蓐。若鞭若弹若纷若擘。尔时分散柔软轻妙。堪任造作缕线毡蓐。如是行者由饮食贪于诸饮食令心染着。由衣服贪于诸衣服令心染着。由敷具贪于诸敷具令心染着。彼由如是杜多功德能净修治令其纯直。柔软轻妙有所堪任。随顺依止能修梵行。是故名为杜多功德。于饮食中有美食贪及多食贪能障修善。为欲断除美食贪故。常期乞食次第乞食。为欲断除多食贪故。但一座食先止后食。于衣服中有三种贪能障修善。一多衣贪。二耎触贪。三上妙贪。为欲断除多衣贪故但持三衣。为欲断除耎触贪故但持毳衣。为欲断除上妙贪故持粪扫衣。于诸敷具有四种贪能障修善。一諠杂贪。二屋宇贪。三倚乐卧乐贪。四敷具贪。为欲断除諠杂贪故住阿练若。为欲断除屋宇贪故。常居树下逈露冢间。又为欲断除淫佚贪故常住冢间。为欲断除倚卧贪故常期端座。为欲断除敷具贪故处如常座。是名成就杜多功德。又云。当知此中若依乞食无差别性唯有十二。若依乞食有差别性便有十三。冬夏坐禅者。冬则大寒。夏则大热。又损伤多妨于游行故制静坐。结夏安居者。期心一处静缘栖托故云安居。必无急缘不妄游行。若于自他有利益处。随缘开许受日出界。受日之法于五部中随应用之。常用扬枝澡豆者。杨枝有五德故常用。澡豆为清净故亦常用。十八物者。三衣为三。四瓶。五钵。六坐具。七锡杖。八香炉。九漉水囊。十手巾。十一刀子。十二火燧。十三镊子。十四绳床。十五经。十六律。十七佛像。十八菩萨形。前十四资身道具。后四出世胜轨。故制令常随不得离也。头陀者从正月下制时节也。非但行时调适。亦有所标胜轨。如心王经所说应知。若布萨日下制布萨法。法如经初序说。旧疏云。声闻心弱。必假四人已上方得广诵。大士行胜。一人亦许广说。今谓广诵声闻亦许。但不得作白羯磨也。菩萨法中理应如此。虽复广诵不得作白。诵者高座听者下坐者。为恭敬法故。律亦不听在下为高说。各各被九条七条五条袈裟者。一云。以此文证。三衣皆得入众用。一云。此是并着被衣。如三千威仪云。不箸泥洹僧不得被五条。不着五条不得被七条。不着七条不得被九条。故知并着也(更详彼文)。结夏安居一一如法者。结时依处受日出界自恣举忏。皆准律行之。若头陀时莫入难处下。辨行头陀及夏安居择处避难。此中所制从始至末。一云。道俗悉同。一云。游止教化不得[冒-目+月]难。此则通制道俗。若安居法布萨令坐。但制出家五众。优婆塞经云。优婆塞应畜僧伽梨衣钵锡杖。未知十八物尽须备不。菩萨僧尼至半月应两边布萨诵大小二本。不者轻垢(更详本文)。在家菩萨若家内有净室。半月应自诵。若无者由旬内寺舍作菩萨布萨。则应往听。都不者轻垢。若自家諠迫。及由旬内无菩萨会集者。不犯也
  第八尊卑次第戒
  若佛子应如法次第坐先受戒者在前坐后受戒者在后坐不问老少比丘比丘尼贵人国王王子乃至黄门奴婢皆应先受戒者在前坐后受戒者次第而坐莫如外道痴人若老若少无前无后坐无次第如兵奴之法我佛法中先者先坐后者后坐而菩萨不次第坐者犯轻垢罪 为离憍慢随顺教法故制。大小俱制。道俗同学。律中世尊集比丘僧告言。汝等谓谁应受第一坐第一水第一食起迎送礼拜恭敬善言问讯。或有言大姓家出者。或言颜貌端政者。或有言阿兰若者。或有言乞食者。或有言粪扫衣者。如是乃至或有言能呗者。或有言多闻者。或有言法师者。或有言持律者。或有言坐禅者。佛告诸比丘。乃引过去象狸鵽鸟相敬因缘。汝等于我法律中出家应更相恭敬。如是佛法可得流布。自今已去听随长幼恭敬礼拜上坐迎送问讯。又云。不应礼白衣。一切女人不应礼。前受大戒者。后受大戒者。十三难三举二灭一切非法语者不应礼。何等人应礼。小沙弥尼应礼大沙弥尼。沙弥式刃摩那比丘尼比丘。如是等人塔一切应礼。若年少沙弥应礼大沙弥尼。式刃摩那乃至比丘及塔一切应礼。小式刃摩那应礼大式刃摩那。比丘尼比丘及塔应礼。年小比丘尼应礼大比丘尼。比丘及塔亦应礼。小比丘应礼大比丘。大比丘塔亦应礼。释迦法中既云无别菩萨僧故。准上律行。于理无爽。文中应如法次第坐者。谓上下次第不违佛制。此中行法诸师不同。一说。悉以受菩萨戒为次第。百岁比丘后受菩萨戒。一岁比丘前受菩萨戒。则一岁比丘在前座。百岁比丘在后坐。男女黑白尊卑类别虽前受戒。不得交杂。若奴前受郎后受者。则奴上郎下。已入戒法中不随本位故。二说。若本未受菩萨戒者。皆在前受菩萨戒下。若进受戒则还本次。如百岁比丘未受一岁比丘已受。已受者为上。未受者为下。若百岁者进受则还在上。奴郎亦尔。若奴先受郎未受者。则奴上郎下。郎若进受还在奴上。既同在戒应随本位。如沙弥进受则在百岁尼上。三说。威仪坐次皆以声闻法为次序。莫问声闻菩萨。但先受者为上。若声闻比丘十岁菩萨比丘九岁。犹十岁者为上。智度论云。诸佛多以声闻为僧。无别菩萨僧。如弥勒菩萨文殊师利菩萨等。以释迦牟尼佛无别菩萨僧故。入声闻僧中次第坐。此文但言先受者在前坐。后受者在后坐。不简声闻菩萨戒故。在家菩萨既无岁数。悉以菩萨戒为次。今谓在家中亦应以受戒为先。若受声闻五戒。若受菩萨五戒。但先受者为上。若奴先受郎后受者。不得以受为次。奴郎位别。本不杂故。设放奴为郎。应随受次。世中行事多依后说。不问老少者。不随生年之老少。律中沙弥生年为次。生年等者受戒为次。此文既云不问老少。以不随其生年次第。比丘比丘尼者谓二众皆各受戒为次。非谓先受尼在后受比丘上。男女尊卑本不杂故。俗中贵贱如前分别。坐无次第兵奴之法者。兵奴强者为先。不以长幼次第。佛法道尊不应如彼
  第九福慧摄人戒
  若佛子常应教化一切众生建立僧坊山林园田立作佛塔冬夏安居坐禅处所一切行道处皆应立之而菩萨应为一切众生讲说大乘经律若疾病国难贼难父母兄弟和上阿阇梨亡灭之日及三七日四五七日乃至七七日亦应读诵讲说大乘经律一切斋会求福行来治生大火所烧大水所漂黑风所吹船舫江河大海罗刹之难亦读诵讲说此经律乃至一切罪报三恶七逆八难杻械枷锁系缚其身多淫多嗔多愚痴多疾病皆应读诵讲说此经律而新学菩萨若不尔者犯轻垢罪 福慧两善事犹轮翼。随阙一种胜果难辨。故制令修大小不共。七众同学。文中有二。一教化令修福业。二讲说令修智业。初中常应教化一切众生乃至一切行道处皆应立之者。谓修福业虽有多门。就其要者。且说建立行道处也。随力随能化他。自作必力所不瞻虽阙。而不犯令修起智。中应为一切众生讲说大乘经律者。谓自有解智者。谓其力能为他讲说。若疾病下别明为有难报恩之处。亦为讲说。且列十种。一病难。谓国土多疾之时。二国难。谓恶王御世时。三贼难。谓恶人侵暴时。四所尊终亡时。五往来治生时。有经本云行末将生。六水火风难。七罗刹难。八一切罪报。谓三报八难乃至系缚其身。九多烦恼。十多疾病。谓自身中有疾病也。凡为十事应讲经律。使免离诸难转诸业障。研饰神明智慧增长。若不尔者违而成犯也
  如是九戒应当学敬心奉持梵坛品中当说 如是九已下总结指余。第二九戒中。初五戒并以戒法摄受。后四戒并以悲心教化。前中初三明戒法授人。后二明戒法自摄。菩萨自摄令他随学故。虽自摄则是利他。初三中。第一明有器者不择便授。第二明有障者教令忏除。第三明未受者不辄为说
  第一不择堪受戒
  佛言佛子与人受戒时不得简择一切国王王子大臣百官比丘比丘尼信男信女淫男淫女十八梵六欲天子无根二根黄门奴婢一切鬼神尽得受戒应教身所著袈裟皆使坏色与道相应皆染使青黄赤黑紫色一切染衣乃至卧具尽以坏色身所著衣一切染色若一切国土中国人所著衣服比丘皆应与其俗服有异若欲受戒时师应问言汝现身不作七逆罪不菩萨法师不得与七逆人现身受戒七逆者出佛身血杀父杀母杀和上杀阿阇梨破羯磨转法轮僧杀圣人若具七遮即现身不得戒余一切人尽得受戒出家人法不向国王礼拜不向父母礼拜六亲不敬鬼神不礼但解法师语有百里千里来求法者而菩萨法师以恶心嗔心而不即与授一切众生戒者犯轻垢罪 有器堪受皆应为授。若以嗔嫌简择。便乖[将/廾]导之义。故制令不简。菩萨有求受者悉不得乖。以本誓兼济故。声闻许而中悔是犯。若本不许不犯。七众同学。经许夫妇互为师故。文中与人受戒时不得简择乃至尽得受戒者。举十七类悉许受戒。文中不简在家出家沙弥具足。唯言得受。若准下文。教服异俗。应通出家。然受法有二。若准律法自四受者。应须简择无根等类。若依三归三聚总受。文既不简。理应通受。准半择等许受五戒而遮近事性。此中亦应许受具足而遮比丘等性。文无别简。以义准的。诸有智者当更寻教。应教身所著袈裟下。明毁俗好以应道服。言坏色者。坏彼大色成不正色。与道相应者。毁俗好故应道服也。皆染使青黄赤黑紫色者。小乘五部异见故服各一色。菩萨于五无所偏执故通服五色。此言青等五者。皆取坏成青等。非是大色青等。乃至卧具尽以坏色者。非但三衣坏色。一切衣服乃至卧具亦同三衣皆使坏色。身所著衣乃至与其国土下。衣服色异者。令色异俗也。与俗服有异者。作之方法亦令异俗。既言比丘。不应通俗。旧说道俗皆须坏色者。非也。若欲受戒时下。简除重障以成净器。七逆者。障之重也。若现身作则不能成纳戒之器。设作法受终无克获。故须简别。十三难中简取五逆。并加害师为七逆也。其七名者。一出佛身血。二杀父。三杀母。四杀和上。五杀阿阇梨。六破羯磨转法轮僧。七杀圣人。破羯磨法轮僧者。一解。唯破法轮僧是逆。若破羯磨僧非逆。破羯磨僧时。不欲诤作起异见故。然破法轮时。羯磨坏故。云破羯磨转法轮僧。论一解。破法轮僧一向是逆。若破羯磨应当分别。若起法想破是则非逆。若以非法想破。于声闻非逆。于菩萨是逆。如害二师及有学圣。于声闻非逆。于菩萨为逆。此亦应尔。杀圣人者。通取学无学。不同五逆中唯取害无学。菩萨声闻相对分别是难非难应作四句。一于声闻是难非菩萨者。谓十三中除五逆余八。二于菩萨是难非声闻者。谓七逆中杀学圣人破羯磨僧。若害二师难非是逆。八边罪故。于彼声闻亦是难摄。杀学圣人者。曾受戒者八边罪难。未曾受者则非难也。三于二俱是难者。谓五逆也。俱非难者。除上事也。若具七遮即身不得戒者。则上七逆能遮戒故名之为遮。具有两义。一具缘成业故名为具。简彼阙缘不具之逆。二于一身中容具七逆。谓曾受具大比丘者于一身中容具七故。若未曾受除害二师及破僧逆。问若就后义。不具七逆亦应得受。答不也。具就极多说具七遮现不得戒。非谓犯一一逆不成遮障。若不尔者。佛灭度后不须更问。言无破僧出佛血故。出家人法不向国王礼拜乃至鬼神不礼者。示彼道尊。言出家者简彼在家。在家菩萨既随俗仪。虽礼所尊亦无所犯。鬼神者。为求福故礼世间鬼。若受戒人虽俗不听。若审知彼权现鬼神。在俗菩萨礼亦无犯。但解师语下并违之成犯
  第二具德作师戒
  若佛子教化人起信心时菩萨与他人作教戒法师者见欲受戒人应教请二师和上阿阇梨二师应问言汝有七遮罪不若现身有七遮罪者师不应与受戒若无七遮者得与受戒若有犯十戒者应教忏悔在佛菩萨形像前日夜六时诵十重四十八轻戒苦到礼三世千佛得见好相若一七日二三七日乃至一年要见好相好相者佛来摩顶见光华种种异相便得灭罪若无好相虽忏无益是人现身亦不得戒而得增受戒若犯四十八轻戒者对首忏悔罪便得灭不同七遮而教诫师于是法中一一好解若不解大乘经律若轻若重是非之相不解第一义谛习种性长养性不可坏性道种性正法性其中多少观行出入十禅支一切行法一一不得此法中意而菩萨为利养故为名闻故恶求多求贪利弟子而诈现解一切经律是自欺诈亦欺诈他人故与人授戒者犯轻垢罪 内无深解为利辄授。有误人之过。故制之。大小俱制。七众之中正在出家兼通在家。在家亦有互作师故。文中教化人起信心时者。谓教化人令起欲受菩萨戒信。菩萨与他人作教戒法师者。谓与他人作受戒师。应正制和上。始终亲教是和上故。见欲受戒人应教而请二师者。自未被请故教令请为和上也。又须一人作羯磨师故。更教令请一人为阿阇梨。即是羯磨阿阇梨也。义同声闻沙弥受法。而法仍通五众。受戒无简别故。问菩萨地受戒文中不云请二师。文相似唯请羯磨师。无请和上文。何故彼此说不同耶。答理应具请二师。而彼文中不请和上者。当是预请为亲教师。是故不须临受方请。或即一人具兼两事。谓作和上及阿阇梨。是故彼文不别请也。二师应问言下。明欲将受问其遮法。问为二师并问。为一人问。一人谁应问。答若请二人阿阇梨应问。正作羯磨人故。若请一人为二师则无所妨也。所问罪有三种。一七逆一向不得受。二十重若忏得相得受。不得相不得戒。今谓十重若忏得相不作受法。便得本戒。若不忏除应更增受。三四十八唯须对悔不须更受。若无好相虽忏无益者。谓无罪灭得戒之益。是现身亦不得戒者。旧说。非但不得本戒。亦复不得更增戒也。今谓遮其由忏得。不遮由受得。而得增受戒者。旧作三解。一云。不得而强受更增受戒罪。以违教故。二云。虽不得戒而得增受戒之福。三云。直是惊跪不得之辞耳。今谓而得增受戒者是许重受之言。谓犯十重忏不得相。虽现身中不得本戒。而得更增重受新戒。所以得知。璎珞经云。十重有犯无悔得使重受戒。八万威仪戒尽名轻。有犯得使悔过对手悔灭。菩萨地云。若诸菩萨由此毁犯弃舍菩萨净戒律仪。于现法中堪任更受。非不堪任如苾刍住别解脱戒犯他胜处法于现法中不任更受。决择分云。由此因缘当知弃舍菩萨律仪。若有还得清净受心。复应还受。由此诸文知。菩萨戒虽犯重。舍而得更受。若犯四十八轻者对手忏罪灭者。谓对一人对手忏灭还得清净。手者亦名对首。谓对一人合手忏谢故云对手。面首相对陈罪悔灭故云对首。菩萨地云。又此菩萨一切违犯。当知皆是恶作所摄。应向有力于语表义能学能受小乘大乘补特伽罗发露悔灭。若准此文。声闻亦得受菩萨忏。又云。若诸菩萨以上品缠违犯。如上他胜处法失戒律仪。应当更受。若中品缠违犯。如上他胜处法失戒律仪。应当更受。若中品缠违犯。如上他胜处法。应对于三补特伽罗。或过是数。应如发露除恶作法。先当称述所犯事名。应作是说。长老专志或云。大德我如是名违越菩萨毗那耶法。如所称事犯恶作罪。余如苾刍发露悔灭恶作罪法。应如是说。若下品缠违犯如上他胜处法。及余违犯应对于一补特伽罗。发露悔法当知如前。若无随顺补特伽罗可对发露悔除所犯。尔时菩萨以净意乐起自誓心。我当决定防护当来终不重犯。如是于犯还出还净。不同七遮者。十重悔得更受。四十八轻但悔得清。是故不同七遮一向不得现受。而教戒师下。制其教师令好解法。不解大乘经律若轻若重是非之相者。谓不解教法。于律知其轻重。于经知其是非。谓十戒为重。四十八为轻。又染犯为重。不染为轻。又故作为重。误作为轻。是谓轻重之相。顺理为是。违理为非。又大乘为是。小乘为非。所断为非。所修为是。是为是非之相。不解第一义谛者。谓不解理法。地论所说四种真实等名第一义。若习种下。谓不解行法。习种姓谓十发趣。长养姓者谓十长养。不可坏姓者谓十金刚。此三即是地前三贤。道姓者谓十地。正性谓佛地。本业经中并六种姓。谓习种姓。性种姓。道种姓。圣种姓。等觉姓。妙觉姓。道性之中并摄等觉故此唯五。又道性入彼道种姓中。正性摄彼十地。等觉及妙觉性不可坏性外别立。道性者。十回向后更修燸等四善根。是入圣道之近方便。故别立之。其中多少观行出入十禅支一切行法一一不得此法中意者。谓于定门不得意趣。十禅支者。上卷经中云。十心第十心云八百三昧十禅支。而不别名。未详是何。旧云。十八禅支中除同取异故成十支。谓初禅有五。觉观喜乐一心。二禅四中唯取内净。增前为六。余三同初故不取之。三禅五中唯取舍念安慧。增前为九。余二同前故不取之。四禅四支唯取不苦不乐。增前为十。余三同前故不取之。而菩萨下。辨无德作师成犯违也。与十八戒有何别者。一云。前制为新受者。必须有解。此制为重者。必须具解。一云。前制无解辄授。多是掘尾者所行。此制为利妄授。多是无羞者所为。今谓前于摄善门中制。今于利生门中制
  第三说戒简人戒
  若佛子不得为利养故于未受菩萨戒者前若外道恶人前说此千佛大戒邪见人前亦不得说除国王余一切人不得说是恶人辈不受佛戒名为畜生生生之处不见三宝如木石无心名为外道邪见人辈木头无异而菩萨于是恶人前说七佛教戒者犯轻垢罪 戒法尊重理须简器。非器辄说反生罪过。故制断也。大小俱制。七众亦同。菩萨地云。又诸菩萨于受菩萨戒律仪法。虽已具足受持究竟。而于谤毁菩萨藏者无信有情。终不率尔宣示开悟。所以者何。为其闻已不能信解。大无知障之所覆蔽便生诽谤。由诽谤故如住菩萨净戒律仪成就无量大功德藏。彼诽谤者亦为无量大罪业藏之所随遂。乃至一切恶言恶见及恶思惟未永弃舍终不远离。文中不得为利养于未受菩萨戒者前乃至大邪见人前亦不得说者。若不为利。欲为将受知戒相故。虽说无犯故。地论云。又诸菩萨欲授菩萨菩萨戒时。先应为说菩萨法藏摩怛履迦菩萨学处及犯处相令其听受。以慧观察自所意乐堪能思择受菩萨戒。非唯他劝非为胜他。当知是名坚固菩萨。堪受菩萨净戒律仪。以受戒法如应正授。故知为信将欲受者。虽未受时亦得预说。非如声闻受后方说。未受菩萨戒者。设无异见。由未受故不得为说。声闻具戒既未受大。理亦不得辄为彼说。外道恶人者。谓异见人也。大邪见者。谓毁谤人。唯除国王者。王得自在成败由彼。又令知法清其心故得为说也。是恶人辈下呵不受人。而菩萨下辄说成犯。无心受者皆名恶人。善戒经云。若比丘为求罪过听菩萨戒不信受教者。及不成就优婆塞戒。不成就沙弥戒。不成就波罗提木叉戒者。不得听菩萨戒。听者得罪。若比丘犯波罗提不愧不悔。听菩萨戒得偷兰遮。若犯偷兰。不愧不悔。听菩萨戒得僧残罪。若犯僧残不愧不悔。听菩萨戒得波罗夷罪。谓十八重若有说者得僧残罪。是故经中作如是言。不信者不应听。不信者不应说
  第四不故毁犯戒
  若佛子信心出家受佛正戒故起心毁犯圣戒者不得受一切檀越供养亦不得国王地上行不得饮国王水五千大鬼常遮其前鬼言大贼若入坊舍城邑宅中鬼复常扫其脚迹一切世人咸皆骂言佛法中贼一切众生眼不欲见犯戒之人畜生无异木头无异若故毁正戒者犯轻垢罪 此下两戒辨自摄戒。于中初戒辨摄戒行。后戒辨摄戒教。毁犯净戒[冒-目+月]当信施。于自增罪。于他损福。故制断也。大小乘俱制。而声闻中未见别结毁戒受施之罪。大士损利生行故。别结罪正在五众。文言信心出家故。谓随所犯结本罪。已更增毁犯受施之罪。所犯本罪通于轻重。唯除上缠失戒者也。文中信心出家受佛正戒者。由出家受戒。当任福田故。偏言出家。故起心毁犯圣戒者。佛所制戒皆名圣戒。知而故违名故起心。亏损受体故云毁犯。不得受一切檀越供养等者。戒田既毁不当受供。五千大鬼常遮其前者。以非分[冒-目+月]受故幽被非人之呵。一切世人骂詈下。以虚损信施故显受世人之骂
  第五供养经典戒
  若佛子常应一心受持读诵大乘经律剥皮为纸刺血为墨以髓为水折骨为笔书写佛戒木皮糓纸绢素竹帛亦悉书持常以七宝无价香华一切杂宝为箱囊盛经律卷若不如法供养者犯轻垢罪 法为开神之摸。特须尊敬。若不如法故护。则于行多亏。故制之令敬。七众同学。大小不共。文中凡列五种。一受持。二读。三诵。四书写。五供养。第四中剥皮为纸等者。若得坚心无动者则应行之。不尔未必须行。但应作心愿。为木皮角纸绢等。随力必须为之。菩萨地中于三通制。故彼文云。若诸菩萨净戒律仪于日日中。若于如来或为如来造制多所。若于正法或为正法造经卷。所谓诸菩萨索怛揽藏摩怛理迦。若于僧伽谓十方界已入大地诸菩萨众。若不以其或小或多诸供养具而为供养。下至以身一拜礼敬。下至以语一四句颂赞佛法僧真实功德。下至以心一清净心随念三宝真实功德。空度日夜。是名有犯。有所违越。若不恭敬懒堕懈怠而违犯者。是染违犯。若误失念而违犯者。非染违犯。无违犯者。谓心狂乱。若已证入净意乐地常无违犯。由得清净意乐菩萨。譬如已得证净苾刍恒时法尔于佛法僧以胜供具承事供养。善生经云。若作衣服钵器。先奉上佛。并令父母师长先一受用。然后自服。若上佛者。当以香花赎之
  第六悲心唱导戒
  若佛子常起大悲心若入一切城邑舍宅见一切众生应当唱言汝等众生尽应受三归十戒若见牛马猪羊一切畜生应心念口言汝是畜生发菩提心而菩萨入一切处山川林野皆使一切众生发菩提心是菩萨若不发教化众生心者犯轻垢罪 此下四戒以悲教化。于中初二明悲摄众生。后二辨以敬护正法。法住人益故。虽护法即是化人。初二中初戒明唱导教化。次戒辨说法教化。见生不化乖普摄行故制之。道俗同学。大小不失。以声闻本不兼济故。文中常起大悲心者。愍彼长没苦海。常欲拔之令出。若入已下。内心起悲发言唱导。十戒者。或是十善业道之戒。或是菩萨十无尽戒。见畜令发菩萨心者。畜生之中或有黠慧得领解者。或虽当时无能领解。法声光明入毛孔中。远作菩提之因缘故
  第七敬心说法戒
  若佛子常行教化起大悲心若入檀越贵人家一切众中不得立为白衣说法应在白衣众前高座上坐法师比丘不得地立为四众说法若说法时法师高座香华供养四众听者下坐如孝顺父母敬顺师教如事火婆罗门其说法者若不如法说者犯轻垢罪 道听途说。有慢法之过。故制断之七众同学。文言比丘者。在家为师范义小故。大小共制。文中常行教化大悲心者。悲心教化事在益物。理宜严敬生善。不应轻薄起非。一切众中已下正明说法仪式。于中有二。一明为白衣说法仪。二辨为四众说法仪。准律。人卧已坐。或为覆头投杖等。悉应同制。如孝顺父母者。尊人也。如事火婆罗门者。重法也
  第八不立恶制戒
  若佛子皆以信心受佛戒者若国王太子百官四部弟子自恃高贵破灭佛法戒律明作制法以我四部弟子不听出家行道亦复不听造立形像佛塔经律立统官制众使安籍记僧菩萨比丘地立白衣高座广行非法如兵奴事主而菩萨正应受一切人供养而反为官走使非法非律若国王百官好心受佛戒者莫作是破三宝之罪若故作破法者犯轻垢罪 此下两戒敬护正法。初戒遮其恶制。后戒护其正教。初中违佛立制。是破法因缘。故制令断。华严云。不非先制不更造立。此之谓也。大小俱制。七众同防。文中皆以信心受戒者。谓本受戒时皆用信心也。若国王下。谓变持邪慢灭破佛法。由二因缘灭破佛法。一立非法制。二不听出家行道等事。破三宝之罪者。法痴人摧三宝俱破也。故作破法者。由非制而制是制便断也
  第九爱护正法戒
  若佛子以好心出家而为名闻利养于国王百官前说佛戒者横与比丘比丘尼菩萨戒弟子作系缚事如狱囚法如兵奴之法如师子身中虫自食师子肉非余外虫如是佛子自破佛法非外道天魔能破若受佛戒者应护佛戒如念一子如事父母不可毁破而菩萨闻外道恶人以恶言谤破佛戒之声如三百鉾刺心千刀万杖打拍其身等无有异宁自入地狱经于百劫而不一闻恶人以恶言谤破佛戒之声而况自破佛戒教人破法因缘亦无孝顺之心若故作者犯轻垢罪 戒法秘密非俗宜闻。理应爱护。同自子亲。而于未信俗前妄说佛戒秘要。反为行人系缚。更起正法蕀刺。法衰人坠。莫不由此。故制令敬护。大小俱制。七众同学。文中以出家好心者。谓本出家时有爱法好心也。而为名闻下。乖本好心反从名利。于国王百官前说佛戒者。驰心臭饵。赠以圣言也。横与比丘等系缚者。由俗闻佛戒。非理捡挍故横作系缚也。如师子身中虫下。引喻重啧破法由自佛子不由外道天魔也。若受佛戒者下劝令敬护。而何况自破下违成犯也
  如是九戒应当学敬心奉持 如是八戒应当下总结敬持
  诸佛子是四十八轻戒汝等受持过去诸菩萨已诵未来诸菩萨当诵现在诸菩萨今诵 诸佛子下大段第三总结轻垢劝令受持
  诸佛子谛听此十重四十八轻戒三世诸佛已诵当诵今诵我今亦如是诵汝等一切大众若国王王子百官比丘比丘尼信男信女受持菩萨戒者应受持读诵解说书写佛性常住戒卷流通三世一切众生化化不绝得见千佛佛佛授手世世不堕恶道八难常生人道天中我今在此树下略开七佛法戒汝等大众当一心学波罗提木叉欢喜奉行如无相天王品劝学中一一广明三千学士时坐听者闻佛自诵心心顶戴欢喜受持 佛子谛听下是流通分。于中有二。一付法令持。二结通余化。初中有三。一命众。即佛子谛听也。二正以付嘱。三三千学下时众顶戴。正付中有二。一戒经令受持。二我在今树下嘱戒法令奉行
  尔时释迦牟尼佛说上莲华台藏世界卢舍那佛所说心地法门品中十无尽戒法品竟千百亿释迦亦如是说从摩醘首罗天王宫至此道树下十住处说法品为一切菩萨不可说大众受持读诵解说其义亦如是千百亿世界莲华藏世界微尘世界一切佛心藏地藏戒藏无量行愿藏因果佛性常住藏如如一切佛说无量一切法藏竟千百亿世界中一切众生受持欢喜奉行若广开心地相相如佛华光王七行品中说
  明人忍慧强  能持如是法  未成佛道间
  安获五种利  一者十方佛  愍念常守护
  二者命终时  正见心欢喜  三者生生处
  为净菩萨友  四者功德聚  戒度悉成就
  五者今后世  性戒福慧满  此是佛行处
  智者善思量  计我着相者  不能信是法
  灭尽取证者  亦非下种处  欲长菩提苗
  光明照世间  应当静观察  诸法真实相
  不生亦不灭  不常复不断  不一亦不异
  不来亦不去  如是一心中  方便勤庄严
  菩萨所应作  应当次第学  于学于无学
  勿生分别想  是名第一道  亦名摩诃衍
  一切戏论恶  悉由是处灭  诸佛萨婆若
  悉由是处出  是故诸佛子  宜发大勇猛
  于诸佛净戒  护持如明珠  过去诸菩萨
  已于是中学  未来者当学  现在者今学
  此是佛行处  圣主所称叹  我已随顺说
  福德无量聚  回以施众生  共向一切智
  愿闻是法者  疾得成佛道
  菩萨戒经终
  菩萨戒本疏卷下(之末终)
  跋
  余曾闻之师。世多梵网疏钞。而义寂师所述最为妙诠也。尔来求之仿佛乎宝觉尊者之于首楞严者。有稔于期矣。顷寓城北密严庵。偶书林某氏携来一古书曰。此是寂法师之梵网疏也。余惊叹顶受而烧芗拜阅。传写展转误鲁鱼者不为不多。管识之所及谨校随正。遂谕某氏绣梓行世。庶几自利延及他焉。然此疏所[碟-石+爿]与流布经往往有异。东掖注疏言藏中有阙本。盖指之乎。是故且执天台经本。驳入疏中以便合稽。又旁添和字者。欲令婴学易解也。其犹未正者。更俟后贤之参订而已
  旹
  贞亨元年龙集甲子僧自恣之日晚学比丘(妙辨)谨书焉